《论语》读书心得总结（精选15篇）
子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。
那里讲的是如何调和学和思的矛盾。作为一个理科的学生，我觉得我对这个问题有相对深入的理解。只学而不思，不易发现别人的错误，也不容易有自己的思想。就像读《论语》，买一本书回来，刷刷几下读完，即使过目不忘，学到的也是别人的东西。思而不学，则会进展缓慢，而且容易钻进牛角尖出不来。这时如果能够参考一下以往人们对同一问题的看法，则很可能会有豁然开朗的感觉。荀子也说过吾常终日而思矣，不如须臾之所学也。所以，孔子告诉他的弟子，在学习中要把握好学和思这对矛盾。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：道不行，乖桴浮于海，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想中庸之道。他的思想言论不必须与我们这天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，这天的人们却在褪色，对其讲孝是十分必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。
事父母能竭其力；等。即孔子说；当他父亲在世的时候，要观察他的志向；在他父亲死后，要考察他的行为；若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人能够说是尽到孝了。那里讲了什么是孝，同事父母能竭其力有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都期望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母带给丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗？治学的方法他讲究温故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。同时孔子认为好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
三人行，必有我师焉、敏而好学，不耻下问。这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一齐，那么其中必定有能够当老师的人；后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，好处至大。三人行，必有我师焉。这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每一天都要接触的人甚多，而每个人都有必须的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班群众里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理；有的是满脑子的数字；有的能歌善舞多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延；大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石；海之所以阔，是因为它用心地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就务必善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长三人行必有我师焉。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家；平民百姓同样没有史学家的见识广博但是正是这样的不耻下问而造就了许多伟人。
孔子的君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。意思是指孔子说：弟子在家就孝顺父母；出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。德，人之本也，本立而道生。
仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为礼貌、昌盛、礼仪之邦。
我觉得，在道德方面，东方更重视实践而不是理论。老子说：“圣人行不言之教”。道德更多的不是用来讲的，也讲不出来。所以论语中“仁”字凡一百零九见(《论语通译》，人民文学出版社，徐志刚，序P3)，但却通篇没有定论。孔子在教导弟子的时候，总是言传身教，因材之异而施教。也只有这样才能真正让弟子体会到什么是“仁”。或许后来孔子死了，他的弟子也老了，再传弟子为了能让后人能够受到如师在侧般的指导，才从先师的生活中截出一个个片断，整理出一部《论语》。(当然，这纯属我的想象，没有什么依据)
正是因为《论语》来自生活，是生活鲜活的再现，所以我们才应该用一种独特的方法去读它。个人认为，与其风格比较像的一部书是晋代的《世说新语》。我们怎样读《世说新语》的?我想大多数人如果不是出于学术目的(例如需要写一篇论文或读书报道什么的)，一定不会去分析它的中心，分析某段话是多么曲折地表达了一个多么深刻的学术理论——我们大都会把它当成一种生活的纪录，以一种闲心来读它。我觉得，其实闲谈的心境才是最适合读这样的书的。读到会意处，拊掌一笑，自然就理解了他要表达什么。或许比条条框框地分析加分解来得好一些。当然，这是读书的高境界。我做不到。
若要用一句话来归纳《论语》讲了什么，我觉得应该是“如何做人”。做人和做学问是不同的。做学问也许还能在纸上做，做人却只能到生活中去做了。读教人做人的书，自然要放到生活中去读而不是仅仅在纸上读，到故纸堆中去寻找疑问的解答。
《论语》是根据春秋战国时期的孔子与他的学生日常言语所撰写的。孔子是儒家学派的创始人，他在思想上主张“仁”，在教育上主张“有教无类”“因材施教”。就是因为有孔子才会有今天的《论语》。《论语》集治国、修身、齐家、平天下于一身，是中国古代文化的精华所在。宋人赵普也曾说过这样一句话“半部论语治天下”，可见〈论语〉一书的用处之大了。 《论语》的内容以伦理教育为主，包括哲学、历史、政治、经济、艺术、宗教等方面，从中可以看出许多当时社会的政治生活情况，孔子对政治的见解、对社会的设想、对教育的主张，也可以看出孔子和他的弟子们的人格修养、治学态度和处事方法。
《论语》语句言简意赅，哲理深蕴，发人深省。不少语句历代沿用，已成为格言或成语，如：吾日三省吾身、见义勇为、既往不咎、不耻下问、三思而后行、举一反三、任重而道远、欲速则不达等。有些片段，如“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”，颇具抒情意味。 《论语》教了我们许多学习方法、学习态度如“学而时习之”、“温故而知新”、“学而不是则罔，死而不学则殆” “知之为知之，不知为不知”等。还教了我们许多修身做人、为人处事的态度，如“有朋自远方来，不亦乐乎?人不知而不愠，不亦君子乎?”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”“己所不欲，勿施于人”等。
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
一、天地人之道
孔子说：“天人合一”。这种天人合一就是人在自然中的和谐。这就是我们学习这本书后，我们应该追求的和谐。
孔子教育学生时态度是平和的，心中是有信念的。
谈到“怒”指得是“己所不欲，勿施于人”就是说自己不想干的事，你就不要强迫给别人干。而“仁”解释是“关爱别人，就是仁;了解别人，就是智。”当看到这里我不敢问自己我对别人做到“仁”了吗?我只问自己对自己学习、交友做到“仁”了吗?我真的从心里关爱我的身边的人吗?真的做到了解每一个身边人吗?我认真的审视并认真反省了自己。
二、心灵之道
于丹在“心灵之道”中这样说道：“人首先要能够正确面对人生的遗憾，要在最短的时间内接受下来，而且要用内心的淡定与坦然弥补遗憾。”因此我们在与人接触的时候要先让自己的心平静下来。不要把自己不良的情绪传染给别人。平静自己烦躁的心情，于丹是这写到的“当不幸降临了，最好的方法就是让它尽快的过去，这样你才会腾出更多的时间去做更有价值的事情，你才会活得更有效率，更有好心情。”
不仅我们有一个好的心态，还要把这种好的心态传播出去。在今天这么一个竞争激烈的时代，保持良好的心态比历史上任何一个时期更加重要。要明白在这个时代无论做什么都要有一个坦荡荡的胸怀。
三、处世之道
现在我们生活的环境是相对独立的，每个人都有自己的生活圈。我们如何和自己周围的人相处呢?如何适应这样的社会?于丹在“论语”心得中是这样说的：“无论对朋友还是对领导，都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸。距离和独立是一种对人格的尊重，这种尊重即使在最亲近的人中间也应该保有最美的境界。”
除了有正确的交际观点，我们在为人处世上还要自我做起。在与别人交谈或评价他人时要先考虑一下自己是否有资格去评价他人。所以我们在为人处世上应该时时刻刻要遵循于丹“论语”心得中提出的“多思、多想、多听、多看、谨言、慎行”。在学习中努力做到少说多做，做事要积极，说话要谨慎。在遇到问题和处理问题时说话要用脑子，做事要考虑后果。用这种“不在其位，不谋其政”的处世心态要约束自己要求自己。并贯穿到教学中去，使学生能从自己的观念中提前适应社会。无论以后在社会中做什么工作都能做好自己的本职工作真正做到在其位，谋其政。
四、君子之道
于丹在“论语”心得中就孔子提出的“君子”谈了自己的三点认识，她认为作为君子要具备三种境界：第一种境界是做一个善良的人，不怨天、不尤人。第二种境界是无恒产而有恒心。第三种境界是矜而不争，群而不党。
首先是第一种境界，我认为做一个善良的人不只是“君子”应具有的境界。而且还是我们为人的根本，做人的标准。可能我们无法做到不怨天、不尤人。但是于丹告诉我们我们的生命是有限的，不要让我们的有限生命在苛责外在的世界中度过。另外不要只一味的抱怨外界的环境，我们自己的身上也需要这种“苛责”。
五、敬孝之道
孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
六、求学之道
孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
孔子的“君子爱财，取之有道，居敬兴简，君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言”，我想对各行各业的人们都有所启发。子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是指孔子说：“弟子在家就孝顺父母;出门在外，则谦恭有礼，对人如兄弟一般，谨慎而诚实可信，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习知识，。”即在家要孝敬父母，在外在团结友爱，有爱心，以贤德的人为榜样，不断激励自己，努力实践，完善自己的道德修养，这些做人的立身原则做好了以后，再学习文献知识，以开阔视野，丰富思想。“德，人之本也，本立而道生。”
仁义礼智信，国人都按这一标准去做，社会会更加和谐，我们的国家会成为文明、昌盛、礼仪之邦。
子曰：温故而知新，可以为师矣。子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。子曰：攻乎异端，斯害也已。子曰：由，诲汝知之乎!知之为知之，不知为不知，是知也。
先说对人的分类与判断，我们学论语的目的之一是为了培养我们的价值观，价值观就包括了什么是君子，什么是小人。在这一节课，我的到的对君子与小人的分辨是这样的：君子是有价值观、原则与思维方式的，所以学习任何知识都会学得比较好，因为掌握了方法，所以君子可以做各种各样的事没有局限(君子不器)。君子也是二元以上思维，所以与人交往的时候坚持自己的原则但不去攻击别人(君子周而不比，和而不同，在学术上的另谈)，君子先做事然后再说自己做的事，这样既不会有空话(先行其言，而后从之，这也能用在判断事上)。
小人呢?没有自己的原则、价值观与思维方式，也是一元或元都不元的思维，只能掌握有限的数量较少的知识，并且因为没有思维体系把知识串联起来，所以能做的事是固定的，像一个器具只能做相对于君子来说是少得多的事情(“小人器也”君子不器。当然，君子不愿意学某些东西或者有些东西不学另当别论)，因为没有自己的原则，所以喜欢搞当面一套背后一套，经常变脸，跟谁在一起都好，你好我好大家好。(小人比而不周，同而不和)。
温故而知新也是一种思，但是要结合学，否则光学不思，就会迷惑，如我在上文举的愚人的例子，典型的只学不思，甚至我怀疑是否
学了(学而不思则罔)?如果一天到晚胡思乱想呢?这种是非常危险的，因为如果想到了歪路上，什么事都做得出来，因为没有学(思而不学则殆)。
俗话说得好：半部《论语》治天下。《论语》在中国古代历史上可谓举足轻重，其文化影响与政治地位都是其他学术无法相比的。因此，《论语》成了中国历代文人墨客、先贤政要的必读科目。可以说，大凡是中国人没有不知道《论语》的。对于《论语》的解说也很广泛，真是仁者见仁，智者见智。这是我第一次完整的读《论语》。真是不读不知道，读过才知道孔子着实伟大。他的远见卓识不仅在当时影响巨大，就是对几千年后的我们也深有启迪，有着烛照千秋的意义。
孔子作为一代，他首先是一位教育家，所以言语间总围绕着“教育”这一主题，离不开“育人”两字。大家知道，儒家学说的中心思想可以概括为“仁、义、礼、智、信”。我认为，这五个字既可以作为教育人的至高境界，也可以看作评价一个人好与坏的标准。你教出来的学生如果能达到“仁义礼智信”，你就是成功的教育;一个人如果能作到“仁义礼智信”，他就是一个好人。所谓“仁”，就是爱人，要有一颗爱心。仁是做人的基础，有爱心的人才能做好事情。作为一名教师，更要有一颗博爱之心、恒爱之心，有爱才有教育，爱是教育永恒的主题。所谓“义”“礼”是说做人要有一定的行为准则，要符合一定的社会规范。用今天的话来说，就是要遵守纪律、法律和道德的约束，这与我们对学生进行的礼仪常规教育、社会公德教育其实是吻合的。“智”就是知识、智慧。人要通过不断的学习，更新知识，培养智慧。作到“活到老，学到老。”身为教者，更需要经常读书学习，通过读书完成知识的更新，筛滤旧有，活化新知，积淀学养，才能更好地担当起教书育人的重任。“信”就是做人要诚信。
孔子在治学上非常严谨，他强调学习要坚持不懈、持之以恒，要“学而不厌”，“敏而好学”，“博学而笃志”;学习态度要老实，“知之为不知，不知为不知”;要学会谦虚，学会“不耻下问”，“三人行必有我师”。他认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见，孔子对学习非常重视。他还特别讲究治学的方法，强调学习要“温故而知新”，学与思相结合，“学而不思则罔，思而不学则殆”。重视启发式教育，“不愤不启，不悱不发”，教育方法要因人而异，因材施教。
读书的这段时间里，我就像是穿越了几千年的时光隧道，来到了群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，和个伟大的思想家、教育家孔子面对面的对话。我从中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个博学多才、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代完全吻合，但其中的一些真知卓见，对我们深有启迪，可谓高屋建瓴，烛照千秋。
看因讲《论语》所体现出知性气质而被众人所熟知的于丹女士的专访，她这样描述孔子：我不主张从性别的角度去看孔子。在我的心目中：孔子只有温度，没有色彩。
专访在笑声中结束，而随之而来的是一个巨大的困惑。我们需要什么样的孔子?换言之，孔子及《论语》究竟能给我们带来什么?
古人云：五色令人目盲。五色在现实中的意义重点在于作为诱惑出现。眼睛作为对外界认知的一个通道，似乎更易被现实所乱，从而蒙蔽内心。色彩是斑斓无常的，正如每一种诱惑与欲望，而能够抵之御之的唯一办法即是强大、坚定自己的内心。
而温度，正是内心的良药。
《论语》教与人天地和谐共处之道为先，其意很是明确：一个人可以闭世隐居(而这点确实由许多人难以揣测的社会因素造成)，但他必须活在世上——意味必须先学会与自然相处，儒家所讲的类似与道家的“天人合一”便在此有所体现。而第二要务即为心灵之道，我觉得这足以体现孔子这个圣贤对人生把握太到位了，只要心灵足够强壮，那么便可以做到宠辱不惊，在人生的风口浪尖上依然神定气平;同样，是要给心灵找到正确的归途，那么仁、义、礼、智、信自然成为其准则，黑白清浊也就自然分明。国外的情诗中总说：WESHOULD BE STRONG ENOUGH TO FIGHT FOR THISLOVE。虽然情感亦属错综复杂，充斥人性境遇的，但一个“足够强壮”也与孔夫子所倡的心灵之道不谋而合。
明白这两点后，理想、交友、人生都已不是问题。“为大事者不拘小节”主要的路径已确定，自然就难堕迷途。我们确实能从《论语》中看到一个真实的孔子，他拥有一个常人应有的率性，也拥有一个圣哲的豁朗与通彻;也会对天发誓，也会“知天命”而慨叹。——这就是孔子所提的人生，严格要求心灵，放松生活状态。
在现代社会纷杂之中，人生需要一个自己心灵的乐土，而《论语》的意义在于“道不远人，让我们在圣贤的照耀下踏上归途。”
翻开薄薄的论语，我发觉如今的我们已离儒家文化甚远了，也许以今人的眼光，论语中的孝道已很难让人接受。但我想说：请大家捧起《论语》，让我们重视孝道。
子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”其实父母就是我们最完美的榜样，我们观其志，而等到我们成为父母眼中的成人，多的更是任性的小王子、小公主，而少了对父母的崇敬之情，孝字难寻呀!我曾听说父亲卖血换来的是儿子无止境的花销;我曾看见一个绝望母亲的泪水，却换不来浪子的回头。我不禁想问：孝从何寻?早在春秋之时，夫子便有子寻父志之思想，父母给了我们生命，以崇敬的心来奉养父母，这就是我们对父母最大的回报。
子曰：“父母之年，不可不知也;一则以喜，一则以忧。”如今我也见年过半百的父母仍为孩子操前忙后，真不知作为儿女的他们是否对父母之年有夫子般的见解。而有感于父母之年这正是现在儿女应尽的孝道。
子曰：“父母在，不远游，游必有方。”看完这句，我不禁想起报纸电视上一个个离家出走的孩子，和那流满泪水的父母的脸。夫子云：“父母在，不远游，游必有方。”孩子应该在父母身边，若有时要远行必告知父母。若那些离家的小孩能捧起《论语》，若明了此句的深刻含义，便知父母之用心良苦，便会少一些离家出走的孩子和焦虑万分的父母。如果今后我们远游了，我们更应当珍惜与父母团聚的时间，要在有限的时间内给父母以最大的关心来弥补远游之缺。
子夏问孝，子曰：“色难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾以为孝乎?”侍奉父母和颜悦色就是孝。而对于现在的小王子、小公主，和颜悦色大概只是父母对他们吧!若以夫子之言，我们应当以遵从的心来面对父母，以此来表达我们对父母的感激之情。而要在小王子、小公主辈重拾对父母的敬佩服从之心，重捧《论语》，势在必行。
读《论语》，才明白了孝字当头必从小事行起，才懂得对父母的爱应当更加的珍惜，而对父母的爱应当更加真切、切实。重读《论语》，受益匪浅，我坚信这部哲学原典的光辉必能照耀普世孩子的心。重读《论语》，对我们意义深远。
孔子(公元前551—前479年)，名丘，字仲尼。儒家学派的创始人，经典传世之作《论语》，包罗万象，令人无一不回味无穷，否则，何以留芳千古，为世人所称道呢?
《论语》之所以称得上是经典，是因为它将中国的国宝级别的人物——孔丘，所言所行完完全全的记录了下来，真正的讲述了中国千年以来所传承的正统学派的真谛，而且，其中大部分还被现代华夏儿女所沿用着，不失为历经风霜而留其真谛。
孔子的政治主张是“礼”和“仁”的学说。他生活于春秋大变革时代，他反对以政、刑来强迫人民服从。他所说的“礼”，是一种政治秩序，他所说的“仁”，是最高的道德规范，当然，这种仁和礼是有上下、尊卑、贵贱、等级之分的。动荡不安的春秋时代，诸侯为了争霸，是讲究实力，着眼于利的，所以未能采纳孔子“仁”的政治主张，孔子也没有被重用。孔子师徒颠沛流离20xx年周游列国，于公元前484年(鲁哀公十一年)返回鲁国，这时孔子已是白发苍苍的68岁的老人了。但孔子用他晚年的精力，集中整理古籍——“六经”。
孔子所谓“礼”，其核心是“正名”。在孔子看来，周礼最重要的原则是尊尊与亲亲。为了贯彻亲亲和尊尊的原则，孔子提出“正名”的主张，他说：“名不正，则言不顺;言不顺，则事不成;事不成，则礼乐不兴;礼乐不兴，则刑罚不中;刑罚不中，则民无所措手足。”(《论语·子路》)所以，孔子提出“君君，臣臣，父父，子子” (《论语·颜渊》)作为“正名”的具体内容。就是说，为君者要使自己符合于君道，为臣者要符合于臣道，为父者要符合于父道，为子者要符合于子道。在等级森严的奴隶制社会里，上下尊卑的关系是靠“礼”来维持的。因此，孔子对于不按自己名分行事的人和事进行批评。如他批评鲁国大夫季氏“八佾舞于庭，是可忍也，熟不可忍也?”(《论语·八佾》)鲁国的三桓在祭祖时，唱起天子祭祀“相维辟公，天子穆穆”的《雍》诗，也受到孔子的指责。
孔子道德思想的范畴，主要是“仁”。孔子主张“仁”，在《论语》中有多重涵义。一是“仁者爱人”;二是“克己复礼为仁”;三是“仁者人也”。郭沫若在《十批判书》中说过：孔子“这种所谓仁道，很显然的是顺应着奴隶解放的潮流的。这也就是人的发现。”孔子主张“仁”，孟子重视“义”，所以，孔子的“杀身成仁” (《论语·卫灵公》)与他的继承人孟子的“舍生取义”(《孟子·告子上》)，对后世志士仁人的影响极为深远。
《论语》讲学： 《论语》首先就告诉我们一件事情，学习。 学，不为人生中的一件大事，人若是只懂得嘴尖皮厚腹中空的话，蛮不讲理，一无是处，那么，这个人就在这个世界上只起到了绿叶的作用——衬托红花。《论语》首先就告诉我们一个铁铮铮的事实，人要学习。 首先要有兴趣，再者就需要恰当的方法，最后，需要的就是持之以恒的动力。
《论语》讲孝： 孝道，在中国古代至今天都占有着不可动摇的地位，而在这部着作之中，也毫无疑问的占据了主导的地位，人不孝则非正人君子，此类人鲜矣，《论语》大概一半左右都牵扯到了这个“孝”字，正因如此，后被公认为百家之正统的儒家学派把孝道推广的非常广泛，巩固了孝道在人们心中的地位。
《论语》讲政：政治，自古以来一直才是世界上真正占据主要地位的事，论语中对待政治，主讲一个子——仁。对于政治来讲，要想成功的治理国家需要什么?答案是得民心，若想得民心最好的方法是什么?只有仁。这一点儒家的选择是很正确的，但不知为何，儒家的政道并未被自古以来的各大王朝用于主要政道，实是一件痛苦之事。《论语》是一部语录体散文，记叙了千年以前我国大学者孔子及其弟子的言行，成为我国的四书五经之一，其经典语句被我们流传至今，可为宗矣。《论语》其实并不仅仅的记录了孔子以人的言行，还有许多的是他弟子的言行，他的弟子无一不亦包揽群书，通晓古今，人品正道，更有天赋异禀的弟子，在我眼中，他们的成就决不亚于孔子。
《论语》讲友： 人存世上，什么是最不可缺少的?朋友!这一点论语中就讲述了许多，交友儒雅，友人高尚，就是一种激励自己向上的方法，《论语》讲交的朋友要比自己强，这样才可以让自己奋发向上，成为人中之龙。
儒家思想正是这种思想的代表，凡事不可偏激，也不可太淡薄，所以我们正需要一个态度去对待这些无法分化的特别明确的事情，那就是中庸之道。
《论语》作为我国文学艺术的瑰宝，对于我们来讲实在是太重要了，对于它，世人也抱着神圣的态度去品读，也是我们华夏五千年历史的一大见证，也是历史上不可动摇的一部分，被世人所称道，《论语》不朽!
这仅仅是我这一段时间的小小见解，谈的不一定全面，也不够具体，可能也有一些偏及。但我在日后一定会按照论语所教的去做，谦虚谨慎，三人行，则必有我师焉。平时我会时常温故论语的，我从内心喜欢它。
通过晨会我们学习了于丹的《论语》心得，给了我很大的启示。
于丹教授说：“《论语》教给我们很多处世的办法，做人的规矩，这些道理有时候很朴素。《论语》不是板着面孔的一部书，它教给我们的办法有时候透着一些变通，它告诉我们一种做事的原则和把握原则的分寸。其实我们今天总在说什么事情是该做的不该做的，什么事情是好是坏，有很多时候一个事情的判定不简单是好坏之分，只是你是什么时间做这件事，或者把这件事做到什么程度。其实有很多事情应该是有尺度的，孔夫子不是一个提倡一味丧失原则，一味要以一种仁爱之心去宽宥一切的人。”
现代社会人与人的关系可以说更近了，也可说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。孔老夫子说：过犹不及。在孔子看来，事情做得过头了，和没有做到位是一样的效果，那么，在现代生活里，我们该如何把握为人处事的分寸?当遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态?面对自己亲近的人，我们又该掌握什么样的原则?在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能保持一个良好的人际关系?
于丹教授告诉我们，无论做什么事情都不要做过了头，不是你应该做的事情，你就不要去做，否则得到的不是很好的下场。过犹不及就是这个道理。把握分寸做事，是一个明智的人应该做到的，所以我们在日常生活中，千万不要做不该你做的事情，只要有分寸地把握住自己的过失也就可以了。
于丹教授告诉大家，要是有人对不起你了，你不要以德抱怨。要以直抱怨，要以你的耿直和公正来对待他，不要让他感到你是可欺的，要让他对你刮目相看，觉得你不是随便可欺的人。以前我们总认为，即使人家对不起你了，你还是对他好。这样长久下去，那个人总觉得你是可欺负的人，于是他便会变本加厉地欺负你，让你连喘气的机会都没有，这样长久下去，只能增长了那个人嚣张的气度，反而更加欺负你了。现实生活中，我们经常会遇到这样那样不如意的人和事情，如果我们一味地迁就，一味地原谅、宽容，即使他到你的头上来欺负，你还是忍受，还是对欺负你的人恭敬不已，那么就加深了那个人欺负你的程度。
生活在这个世界上，每天都会遇到这样不如意的事情，如果我们有一个为人处世的好方法。能有一个教会你做人处世的经验。对我们都是一个很好的借鉴.论语就是为我们提供了一个的为人初始的好方法。
对别人要保持沉默的关爱。孔子说：忠告而善告之，不可责之。当人家不喜欢听的时候，要赶快停下来，好朋友不要做过分的事情，好朋友在我们的身边，让我们远离危险，让我们以欢乐对待生活的人.人在不同的一生中，能结交到好朋友是一个人的万幸。.
我们常常会听到有人抱怨社会不公，抱怨处世艰难。与其怨天忧人，不如恭身自省，如果我们真的能够做到，掌握分寸，谨言慎行，礼行天下，修身养性，我们会少很多烦恼，自然就会懂得为人处世之道。
她告诉我们：先修炼好自己，戒之在斗，不要听信他人对你的鼓动，要结交有平常心的朋友，结交到淡淡的平和的朋友，她就是你的朋友。为人处世是有哲学道理的，只要你能多动脑筋，多问几个为什么，遇到什么事情，不要过早地下结论，要多听，多看，多闻，把人家走过的路，间接地警示自己。那么你的人生路就会走得很好，也会走得很顺畅。如果一个人对自己要求更加严格一些，设身处地为他人着想，少苛刻别人，君子不抱怨别人，对自己每天都要检点，那样的人，才会做到慎言之.一个人尊从学问的人，才会让自己成为有知识有教养，有能力，有抱负的人，才是最明智的人。
去年暑假，读了一遍《论语》，当时对一些诸如“学而时习之，不亦说乎”之类的好理解的句子做了背诵。对于一些不好理解的句子，一知半解的就过去了。
宋朝宰相赵普研读《论语》，有“半部论语治天下”之说，所以学《论语》对学习及做事很有帮助，我就找出书架上的《论语》书开始了第二次阅读。
起初，我认为《论语》不是整篇的文章，连贯性不强，比较零散，不便于记忆，有些句子不能理解，故运用起来也不能自如。这第二次阅读，感到有了新的理解，《论语》中的句子听起来很深奥，但仔细一想，他讲的都是一些生活中，学习上的基本的道理，孔子及其弟子说的话，多是从其自身出发，很接地气，符合实际。
比如对于“孝”的论述，子曰：“父母唯其疾之忧”;比如，对于治学的论述，子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”;还有对于诚信的论述，子曰：“人而无信，不知其可也”等等，都是说的生活中的道理。所以，读《论语》，要多从自身实际出发进行比照、思考、理解。学《论语》可治国，我没有考虑那么高，我觉得更适合来观照自己，帮助自己修身养性。
《论语》已经两千多年了，但读起来，感到他离我们并不遥远，他说的就是当下。读着读着，就觉得书中说的许多道理就是当今社会做事的准则，书中说的就是身边的某某人。
书读百遍，其义自见。“能近取譬”“切问而近思”，多读几遍，多想想，反思身边的人和事，就会字理通顺，学有所得。
我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。
孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是贪污或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。
治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。
“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!己所不欲，勿施于人。”您能告诉我一字，使我可以终身实践，并且永久受益吗?如果有这么个字，那就是“恕”字吧。就是你自个儿不想干的事，你就不要强迫别人干。人一辈子做到这点就够了。
在现实生活中，如果因为别人欺骗了你，你也就用同样的方法去骗取别人，这种处世方法实在是不可取的。我曾经与财务经理说过，不能因为有客户不讲信誉，不按合同支付车款，一拖再拖，心中产生怨气，就对我们的供应商也采取同样的付款方法，也不讲信誉，将来公司如何生存呢?无论何时，都要诚信为本，这样企业才能做得长久啊!
所谓“恕”字，拓展一点说，“恕”字是讲你不要强人所难，不要给别人造成伤害。言外之意是假如他人给你造成伤害，你也应尽量宽容。现实生活中的我，到目前为止，我的人生中曾被两个所谓的小人伤害过，尽管他们两个人目前的处境不是太好，只是不知他们是否还象以前一样天天算计别人，曾经我在内心暗暗发誓，将来有一天我要报复，但随着锐意进取的学习和工作，心境不断地调整，时至今日，心境变迁，以往那种过激的想法已淡忘，甚至想不起来，但内心深处当时的痛楚还隐约记忆。
现如今拥有一份宽容，奉献一份真诚，执着一份情节，，把持一份矜持，回头再想想过去的思潮是十分的不成熟，但当时的处境所崩发出来的想法却是成长过程的真实写照。所以现在想想，毛泽东主席的讲话是很有哲理的：“人是在不断总结经验基础上日渐成长成熟起来的，”如果一个人不善于总结得失而一意孤行，必将走回头路，弄不好还会犯同样的错误的!
子贡曾经问老师：“贫而无谄，富而无骄，何如?”假如一个人很贫贱，但他从不向富人谄媚;一个人很富贵，但他不傲气凌人。这怎么样?
老师说，这很不错。但还不够。还有一个更高的境界，叫做“贫而乐，富而好礼者也”。
更高的境界是，一个人不仅安于贫贱，不仅不谄媚求人，而且他的内心有一种清亮的欢乐。这种欢乐，不会被贫困的生活所剥夺，他也不会因为富贵而骄奢，他依然是内心快乐、富足、彬彬有礼的君子。
现如今，生活中仍有许多的人在进行进取，在激烈的竞争中，努力发展着自己的事业，忘我的工作，不要健康，不要家人，忘记了朋友。收入多少，职位高低，似乎成了一个人成功与否的标志?
对照起来，我是否也有相同之处呢，心灵相照的快乐的生活似乎离我不是遥遥无期了?
古人云：“半部论语治天下。”此话虽有夸大之嫌，但是证明了《论语》在我国诸子百家著作中是浓墨重彩的一笔以及其不可超越的地位，其中至多理论仍被世人视为真理，不但在中国影响深远，而且名扬四海，被誉为东方的圣经。
在《卫灵公》里，他说道面对穷困潦倒的局面时，君子与小人就有了显而易见的不同。孔子认为他的生死观就是将“仁”作为最高标准的。生命是宝贵的，但是还有比生命更加重要的东西，那就是“仁”。杀身成仁自古以来激励着多少仁人志士为国家为民族的生死存亡而抛头颅洒热血，谱写了一首首可歌可泣的壮丽诗篇。
在《宪问》中，孔子讲到了言论与道德，勇敢与仁德之间的关系。孔子认为，勇敢只是仁德的一个方面，二者不能划等号。因此，一个人除了要勇之外，还应该修养其他的各种品德，从而变为有道德的人。孔子鄙视物理和权力，崇尚朴素和道德。所以他周游列国，宣扬自己以德治国的政治主张，可惜并未受各国国君接纳。
在《子路》里，孔子阐述了自己对于“士”的理解。孔子认为，“士”首先是有知耻之心、不辱君命的人，偶担负一定的国家使命。其次是孝敬父母、顺从兄长的人。再次才是“言必信，行必果”的人。至于现在的当政者，都是气量狭小的人根本算不得“士”。虽然孔子的认识具有时代的局限性，但是不可否认他敢于质疑统治者的精神。孔子眼里，统治者做到以“仁”待人待国后才称的上是“士”。
在《先进》中，孔子极力提倡“慎言”，不该说的话绝对不说。因为，白玉被玷污了，还可以把它磨去，而说错了的话，则无法挽回，希望人们言语要谨慎。
在《季氏》里孔子谈到，交朋友要结交那些正直、诚信、见闻广博的人，而不要结交那些逢迎献媚、花言巧语的人，要用礼乐调节自己，多多地称道别人的额好处，与君子交往注意不急躁、不隐瞒等等，这些对我们都有一定的参考价值。
在《颜渊》中，孔子谈到了个人的道德修养问题。他希望人们按照“忠信”、“仁义”的原则去办事，否则，感情用事，就会陷于迷惑之中。他认为要提高道德修养水平，首先在于踏踏实实地做事，不要过多地考虑物质利益;然后严格要求自己，不要过多地去指责别人;还要注意克服感情冲动的毛病，不要以自身的安危作为代价，这就可以辨别迷惑。
总而言之，孔子及其弟子的箴言警句在近日仍然可以作为我们的行为准则，规范人们的举止，提升思想道德水平。
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“子贡问君子，子曰“先行其言而后从之。”
每每读到《论语》中的这句话，总会生发些许感慨。是啊，在这浮躁的时代，人们总是知易行难。临睡前脑海中的激情澎湃，在第二天却连早起都做不到。人在做事前说得慷慨激昂，似乎一切艰难险阻都无所畏惧，却在实施时，由于自己的懒惰和好逸恶劳使计划往往以失败告终，不仅没有完成自己的目标，还使别人对自己的信誉产生怀疑。
闻一多先生说“人家说了再做，我是做了再说，人家说了也不一定做，我是做了也不一定说。”他似乎并没有“说”，但他却刻苦研学，不屈不挠，实现真理，不顾一切，做出了辉煌的成就。回顾往昔，又有哪一位伟人不是像闻一多先生一样做了再说，做了不说呢？大禹治水，我们歌颂大禹治水的丰功伟绩，却不知他三次在家门前驻足的叹息与泪水。绝世智者卧龙诸葛为兴复汉室，一生鞠躬尽瘁，积劳成疾而死，只为报三顾茅庐之恩和践行对先帝刘备的许诺。周恩来总理从小立下宏志“为中华之崛起而读书”。他的努力和不断奋斗，使他没有辜负这句话，他所创建的丰功伟业，使中国人民敬仰，也赢得了世界人民尊敬。
先行其言而后从之，表明的不仅仅是对个人发展的'重要性，亦是对社会和国家的信誉的保障。为人民服务不仅仅是社会的口号，如今医疗保障，城乡建设，脱贫攻坚战略等民生政策的实施和不断改善，是社会对其承诺的践行。国家为实现社会主义现代化的目标不断发展进步，使中华民族的发展实现了质的飞跃；多边贸易，对外开放，现代丝绸之路亦是国与国之间的承诺。
吾辈若欲成芳华，必须无问东西，走遍风雨兼程。与其对别人侃侃而谈自身星辰，不如用不破楼兰终不还的气势斩破眼前的黑色长空，用自身不懈的努力和拼搏，使心中的梦在汗水的浇灌下熠熠生辉。只有无问东西砥砺前行，梦想之花才会灿然开放。
“半部《论语》平天下!”孔子那睿智闪光的语言光照古今!不必说一代伟人毛泽东，一代枭雄蒋介石，对它情有独钟，就连后世的文人墨客、平常百姓受其深远的影响也不胜枚举!
“人不知而不愠，不亦君子乎?”这句话的道理是：别人不了解我，我却不怨恨，这不正是君子的品德吗?孔子说的这句深刻而又蕴含哲理的话，告诉(用词不准，建议改为：不外乎告诫)人们修养是如此的重要。修养好像花儿在寂静中开放，成功的果子在光明里结实。
前苏联华西列夫斯基当了三十年的参谋长。在别人眼里，他似乎没有什么特长，但为什么会当了三十年的参谋长而立于不败之地呢?
因为司令部在集合开会时，他总会第一个到，然后走到地图前，用手指着敌人应在什么地方出现，我军现在在哪?如何挡住敌人的去路，而将他们一网打尽?他在那似乎总是在自言自语，到会的人都说他什么都不懂，却在那自言自语一定是发疯了。
华西列夫斯基听到大家的非议后并没有生气，依旧在那里想着大事……开会时让他发言，他一会说这儿，一会说那儿，云里雾里，在坐开会的人都听得稀里糊涂，斯大林来回踱着步子慢条斯理地说道：“坐下吧，我亲爱的华西列夫斯基同志，你不要说了，还是让我来说吧!”斯大林把战争形势分析得头头是道，让人听了不由得心服口服。
原来，聪明的华西里夫斯基早在开会前的自言自语，就已经把重要的信息，神不知鬼不觉地传到了在屋子里来回踱步、吸烟、思考的斯大林的耳朵里，他不怨恨别人对自己的不了解，这不重要。只要斯大林明白就可以了!
就因为华西列夫斯基对别人的指责不愿恨，才没有使自己在政坛上树敌过多，又得到了领袖的赏识，才当了三十年的参谋长，成就了他光辉的的一生!修养是每个人不可缺少的，只要你永远拥有它，你的人生就会拥有一道亮丽的风景线!
这个假期，我读了儒家学派的经典著作——《论语》，这部包罗万象、诠释了孔曰成仁，孟曰取义的经典作品，令人无一不回味无穷，否则，何以流芳千古，为世人所称道呢?“学而识习之，不亦说乎!有朋自远方来，不亦乐乎!人不知而不愠，不亦君子乎!”这句话是《论语》中第一篇第一句，其意思是学习时常温习，不也高兴吗!有朋友从远方来，不也欢乐吗!别人不了解我，我并不抱怨，不也是君子吗!我想：我们在学习新知识的时候不忘记温习以前的知识，这样我们必须会提高的。今年8月在我国北京举行了第29届奥运会，使我对“有朋自远方来，不亦乐乎”这句话感触异常深。这是我国第一次举办奥运会，共有204个成员国参加，可惜文莱缺席，本来能够实现奥林匹克大家庭的大团圆。在开幕式上，舞者一遍遍地高呼“有朋自远方来，不亦乐乎”“四海之内皆兄弟“，这声音将中国人民的热情好客传递给全世界人民，向全世界发出盛情邀请。当各国运动员入场时，我发现虽然他们的肤色不一样，可是他们有着同样的心境：一张张笑脸将他们内心的喜悦和友好表露无遗。接下来的比赛虽然很激烈，但大家都在友好中度过，这是一届圆满而成功的奥运会!
如果大家都能象孔子提倡的热情好客，宽容待人，那么世界不就太平了吗?世界上再也看不到战争的硝烟，所有国家的人们都能像一家人一样生活在地球村，相亲相爱地，这不是很好吗?“三人行必有我师焉”这也是《论语》中让我感触很深的一句话，其意思是：几个人走在一齐，其中必须有我的教师。在我们日常生活中会遇到许多人和事，每个人都有自我的长处，都有值得我们学习的地方，仅有做到谦虚好学，不自满，自我才能不断提高。正是这样“不耻下问”造就了许多伟人。
《论语》讲述了中国千年以来所传承的正统学派的真谛，这是一部让人终身受益的经典著作。