读《大学》的心得体会（精选10篇）
所谓诚其意者：毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也！小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十指所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
这章内容是围绕“诚意”二字展开的。大学“三纲八条”中第三条就是“意诚”，所以本章就用“所谓诚其意者”开头，接着自然而然就有了后面的文字，行文的方法依然是举例说明什么是意诚。毋其欺、恶恶臭好好色、慎独等都是为了解释诚意服务的。文中又一次用列举事的方法来对小人与君子加以区别。
学习该章要琢磨“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”这句话的内涵。这句话是说一个人的外在表现是由内心意念所控制的，或者说内心意念总能表现出来，因此君子都注重慎独，慎独是君子诚意的表现方式，简单说就是心里没有“妄念”，有了“妄念”一定会通过自己言行表现出来。
人在群居的.时很容易受到约束，一些人内心所想与自己的行为常是不一致的，因惧怕“十目所视，十指所指”，于是不得不做些“违心”之事，这是小人而非君子的表现，所以君子能够做到慎独。即使独居独处也能严格要求自己，因其内心本就没有“妄念”，这才是诚其意的内在含义。
本章的总的思路是，要想明德，先要致知，要想致知必先格物，格物之先须要诚意。或者说能静下心来琢磨事物运行之道理的大前提是心无妄念，即意诚。意不诚者什么事也做不成，这在现实生活中有太多的具体实例了。
《大学》总结了人一生实现远大理想抱负的模式，这就是：“修身、齐家、治国、平天下”。“所谓修身，在正其心者”，意思是所强调说的：如要提高自身的品德修养，关键在于须先要端正自己的心思（思想）。“所谓齐其家，在修其身者”，意思是所讲的要治好家族，关键就在于必先修养自身之品德。“所谓治国，必先齐其家者”，意思是所说的要治理好国家，关键须先治理好家族。“所谓平天下，在治其国者”，意思是所说的。是要使天下太平，根本在于先要治理好国家。因此，把“修身”放在第一位，作为人生的第一大学问。“修身”就是我们所讲的“做人”。一个人只有先学会了做人，然后才能管理好自己的家庭，进而才有能力去治理一个国家，达到天下太平，人民安居乐业。如果一个人没有学会做人，连自己的事、自己家庭的事都管不好，那么，他就没有资格去做官、去治理国家，否则，将会给他人、给社会造成损害。所以说，一个人如果不知道怎样做人，不管他学富五车，有亿万财富，他的人生最终都是失败的人生。正如古人所说的：“官品即人品，做官先做人”。反过来讲，那些懂得做人，具有高尚的人格魅力的人，则永远被怀念、被学习。所以，古人说：“才智，德之资也；德者，才之师也”。
《大学》教导我们做人的道理，做人要以身作则，待人处事要心平气和。《大学》的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完整的境界。上至国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本，若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。而且做事要分轻重缓急，否则本末倒置就糟糕了……
大学短短的两千来字，就深刻阐明了人生和社会的大学问，以及做学问的最高境界。学问不在于某一具体的技术，不拘泥于世俗的琐事。学问在于明辨世间的大是大非，在于促进社会进步，为天下人树立榜样。“君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则”。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善……”是啊！《大学》的宗旨就是让人们显示自己天赋的美德，革新人们的思想观念。每次读到《大学》时，这种体会都让我感触良多，受益匪浅。
你听！“知止而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得……”这段话是我最喜欢的，它的意思是说一个人弄懂了自己的人生目标后就能安定自己的心，不会为外界所迷感，就能做到心静如平静的.海面，在人生的道路上坚定地走自己的路。一个心静的人心态也会安稳，远离浮躁，思虑周全，从而收获最伟大的学问之道。
记得四年级时，我雄心勃勃地报了许多数学竞赛，可获奖的次数却寥寥无己，我一下子惊呆了！平日里在奥数班里的“鸡头”走出去却是如此的不堪一击！我变得烦躁不安起来，对奥数也起了排斥之心……在这关健时刻，全校要求背诵《大学》，我一遍又一遍地朗读，正是这段话让我顿时豁然开朗，它让我明白了人最重要的是自身的意志，如果你的决心动摇了，思绪混乱了，那你以前所作的努力都将会付诸东流，因为这样的人绝对不会成功，更加不能克服任何的困难。我忍不住对着墙大喊：“王子陌，从容镇定地面对所有的一切吧！”
从此，我把奥数看作是我人生路上最大的敌人，我下定心要击垮它，要征服它，不知不觉中，我欣喜地发现，每一次的拼搏我都会收获到不一样的新知识，它让我的头脑更敏锐，思维更活跃，让我的数学成绩平走青云……
你看！《大学》就像是我的一个益友，将数不清的道理塞满了我每一根血管，让我取之不尽，用之不竭，让我终身受用！
今天，我读了一本苏联名人高尔基写的《童年·在人间·我的大学》。我读了以后感慨万分。就写了这篇读后感。
《童年》反映了高尔基童年时父亲不幸去世后，他在外祖母家里度过的艰苦的日子。他每天看到的是舅舅们为家产而争吵架，外祖父痛打儿童等一些丑恶的事情。但同时他也得到了外祖母的疼爱。外祖母经常给他讲故事，鼓励他将来多写文章，使他对文学逐渐产生了浓厚的兴趣。《童年》里的这些故事在作者笔下写得非常深刻，感人。《在人间》则写了高尔基由于外祖父的破产而外出打工挣钱谋生的经历。他曾经在鞋店、轮船等许多地方做学徒，不得不忍受老板的讽刺和有钱人的责骂，过着非常沉重苦闷的生活。《我的大学》则讲述了16岁的高尔基梦想进大学读书，最终通过努力进入社会学习，受到了思想的启迪和教育，社会这所大学为他展现了一个色彩斑斓的广阔世界，使他的思想境界越来越高。
读了这个三步曲，我深深的被高尔基小时侯因为读书而遭受的许多的耻辱、欺凌所震撼，还感受到了高尔基小时侯渴望读书、拼命读书的不懈精神。在这个记录高尔基童年和青少年生活的小说中，我体会到了高尔基对人们恶习的曾恨，对自由的追求，对美好生活的向往。这正是由于对社会的强烈感受和对文学的热爱，他刻苦写作，终于成为了一名影响全世界的作家。我想：名人之所以被人所敬佩，是因为他们往往做出了常人做不到的成绩。对照自己优越的生活环境，我更应该珍惜现在的大好时光，以高尔基为榜样，自加压力，奋勇拼搏，努力实现自己的目标。
“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”是《大学》的三纲，意思是说“大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。”古有八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”，十五岁入大学学习“穷理正心，修己治人”，这句话让我明白，小时候学习的知识和技艺比较简单和纯粹，算到当今时代，也顶多算到大学毕业，学习的终究是能够存活于世的最基本的本领。进入社会后，要学习的则是大学之道，穷理正心，修己治人，说到这里，我才明白，工作之后，我的努力早已偏离了方向，而是在舍本求末，哪怕就是得到了别墅、豪车、奢侈品，对自己来说也不过是活在腐朽上的寄生虫；在别人看来，也只不过称你一声“奢侈的有钱人”而已，对他们毫无意义。
“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”意思是说古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。这是《大学》的八目，总结起来就是“格物、致知、诚意、正心；修身、齐家、治国、平天下”。对照这八条人生进修的阶梯，我发现，毕业后，我不仅没有继续要求自我进步，反而退到了最原始的状态，就连小时候那最简单，最纯粹，最容易做到的事情，都做不到了。困惑、纠结、愤懑则是必然要出现的心理状态。
《礼记·大学》，为我打开了一扇重新了解自己，审视自己的心门，我经过自我反省，认为自己选错了追求的方向，人生的目标应该是让自己内心充实，让父母开心，让身边的同事朋友开心，让全天下的百姓开心，而不是过分关注于自己眼前的一亩三分地，反思后，我决定做一个全新的自己，以“格物、致知、诚意、正心；修身、齐家、治国、平天下”作为自己的人生进修旅程，穷则独善其身，达则兼济天下！
欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正奇心者先诚其意。欲诚其意者先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。它的意义简释如下：
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。
其中格物理解为格，就是确实研究清楚。“格物”就是要求人们亲历其事，亲操其物，即物穷理，增长见识。在读书中求知，在实践中求知，而后明辩事物，尽事物之理。
致知理解为就是求为真知。从推致事物之理中，探明本心之知。如一面镜子，本来全体通明，只被事物昏蔽，暗淡不清，现在逐渐擦去灰尘，使恢复光明，有了真知。所谓知，指道德意识而言，知既至，则能明是非、善恶之辨，闻见所及，胸中了然。
他们的关系是：
《大学》说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”此八条目中，“修身”是根本。前四者是“修身”的基础和方法，后三者是“修身”的目的。格物在于明辨事物，只有明辨事物才能得到正确的认识，有了认识才能意念诚实，然后才能思想端正。只有具备了以上的条件，自身的修养才能提高。自身的修养又是治理国家的必要条件和前提，由此才能治理好自己的家庭，也才能治理好自己的国家，最后达到天下大治。
在生活和教学中，修身就是要不断提高自己的品德修养。只有自身的品德端正，无偏见，无邪念，才能为学生所拥护。修身是格物、致知、诚意、正心功夫的落脚点，又是齐家、治国、平天下的始发点。
在工作中，齐家就是要经营管理好自己的家庭，只有教育好自己的家庭成员，才能教化学生。
老师说：“《大学》是我国的“四书”之一，它积淀华夏五千年的魂，是中学生必读的经典之一。”我急忙周六就去图书馆借来看。之后，我去网上搜查资料，原来《大学》原本是名列《五经》的`《礼记》中第四十二篇，宋朝的程氏兄弟把它抽出来单列，朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合称为《四书》。
《大学》卷首开宗明义：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。所谓“明明德”，前一个“明”是动词，意指理解掌握；后一个“明”为形容词或名词，强调儒家的道统而非其他歪门邪道。明明德、亲民以及至善一直被认为是《大学》重要的三纲。明德是根本，亲民为路径，至善则是境界，是个体行为的理想目标。人们常说，“一屋不扫，何以扫天下。”又常说，“修身、齐家、治国、平天下。”两者都一样，都被人用来表达自己所理解的君子之道。这种君子之道，用现在的话说，就是从小事做起，从现在做起，从身边做起。
《大学》一曰“大人之学”，二曰“为政之学”。有两种含义：一是指成年之人，要在社会上立足，需要知书明理，通晓人生之道；二指但凡有成就的人，都具有光辉伟大的人格，他们修己安人，历练内圣外王之道，终成轰轰烈烈的事业。这两种含义具有同一思想——修身。
作为当代中学生，我们应该牢记在心，努力学习，为自己的目标奋斗。在这个过程中时刻记住，只有做好一件小事，才能实现理想。
《大学》原属《礼记》中的一篇，在唐宋时期开始受到重视。朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释，称为《四书》，从此《大学》成为儒家经典。
《大学》提出了“止于至善”的目标：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信”。每个人的身份不同，所处的地位不同，所止之善也就有所不同。做为子女，“止于至善”的目标，就是要孝敬父母。
读完这段话，我的脑海里浮现出了一个大问号：难道现在的孩子真的忘记孝敬父母了吗？父母辛辛苦苦把我们养大成人，我们理所应当孝敬他们，何况孝敬父母还是我们中华民族的美德哩！古往今来，也有许多孝敬父母的孩子为我们做出了榜样。比如，二十四孝中的闵子骞就是这样的孩子。
闵子骞，春秋时期鲁国人，是孔子的弟子，孔子曾称赞他是最孝顺的人。闵子骞的母亲在他年少的时候就去世了，父亲就娶了后妻，又生了两个儿子。子骞的继母经常虐待他。
冬天，他的两个弟弟穿着用棉花做的冬衣，他却穿着用芦花做的“棉衣”。一天，父亲准备出门，让闵子骞给他牵车。天气寒冷，子骞穿得又少，不小心把车绳子掉在了地上。父亲把绳子拿了起来，不小心打到了子骞，衣服里的芦花就飞了出来。父亲知道了子骞受到虐待，一下子就勃然大怒。
父亲气愤地回了家，要休掉子骞的继母。子骞求父亲饶恕继母，说：“父亲，请留下母亲，只是我一个人挨冻，休了母亲，我们三个就都会挨冻了。”他的父亲听后十分感动，就留下了继母。继母知道后，悔恨知错，从此对待子骞如亲人。
古代的人都能这样孝敬父母，我们现在条件好了，更要孝敬父母。爸爸妈妈都说我长大了，我也觉得我长大了。我也是一个孝敬父母的好孩子，我在家能做到主动做家务。比如，在吃饭的时候，主动去厨房端饭。端完后，叫爸爸妈妈吃饭，然后我在吃。饭后，我和妈妈一起去洗碗，我和妈妈都想洗得多一点。有时候，我还帮妈妈洗衣服。
读了《大学》后，使我很受教育，也让我懂得了做人的道理。以后，我要好好学习，做一个好孩子。
四书之中，《大学》为经义之根本。《大学》的开头的总纲便首先阐明了明明德，亲民，止于至善的三纲以及格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的八目，这三纲八目指出了儒门学士的学习修行的目的与所以安身立命的根本准则。就如同《共产党宣言》指出无产阶级政党的性质与任务一样，《大学》也指出了儒家学派的性质与任务。从个人的学习生活到国与国之间的政治斗争，由浅入深而又贯穿始终地将“正道”灌输到了儒门弟子的心中。
历史上，将《大学》从《小戴礼记》的从属地位中首先单独提出来的是韩愈。在经过两晋南北朝以及安史之乱的黑暗时代之后，儒家学者受佛道两家学术影响颇深，文学上崇尚追求声律辞藻，对仗工整的骈文。而为了解决这一由学术思想影响到社会风气的问题，韩愈为首一批知识分子掀起了古文运动。而为了解决更深层次的政治思想受到佛道两家感染，“欲治其心而外天下国家，灭其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事”的社会现状，韩愈提出了《大学》中的三纲八目，以此作为儒门学士的学术根本，用天下公义与佛老学说的个人心性相抗衡。自此，《大学》在儒家经义中的地位随着与佛老学术的斗争的深入进行，而变得越发重要。修身齐家治国平天下，成为了众多学子的政治理想。到了宋代，宋明理学日趋成熟，《大学》的基础地位也越发不可动摇。
其中，一个很重要的问题就是“格物致知”。在《大学》中，解释“格物致知”的章节失传已久。宋明理学，无论是程朱理学还是陆王心学，都对“理”十分重视。相比起着重训诂的汉唐儒学，宋明理学更注重个人思想的阐述，也即“六经注我”与“我注六经”的以个人学术观点和经文相结合，在原有经义上阐发自己的学术思想。故比起考据经义内容，宋儒更注重研究义理，研究的方法便是致知。《大学》上讲，致知在格物，二程洛学开创性地将“致知”与“格物”合二为一，成为“格物致知”。而格物致知也成为了程朱理学的根本立足点。二程认为的“格物”，是“穷至事物之理”，为了认识存在客观事物中的“理”，必须“凡事上穷极其理”，包括读书学习，体察人情等等。而继承了洛学的朱熹，受到了张载气学的影响，认为世间事物是由气产生，由理驱动，所以“理”是“气”形而上的根本，也是物中的“性”。他对格物致知又进行了完善与补充，因为世间的“物”实在太过广泛，人不可能一一去“格物”来“致知”，所以要将广泛的不同事物的“理”提升到统一的宇宙本体，即“天理”的高度，也即“太极”中去，从而得到自己内心本有的“明德”。
而这种追求“理”的过程，与三纲中的明明德是一致的。与程朱理学追求至高的“天理”不同，陆王心学提出“心即理”，人自身的“心”已经包含了所有的“理”。陆九渊反对了朱熹提出的“存天理，灭人欲”式的通过外在“格物”来获得“理”的做法，将“格物”的对象由外在事物变为内在的内心，追求人的“本心”，“致知”也是为了引出“本心”中的“明德”，通过“明心”来“明明德”。王阳明则更进一步认为“心外无物”，人的知觉才是存在本身，同时反对理学中“格物”而后“致知”的做法，认为既然“心”才是唯一存在，那么就应当“知行合一”，将格物致知真正化为一体，再结合孟子所言“良知”通过实际行动“致吾心之良知”，回复人本性中的“明德”，以此来达到“明明德”的目的。无论是理学还是心学，与唯物主义哲学不同，无论如何格物致知，最终目的都是明明德这一纲领，所以还是回归到了人内心的层面上，而不是得到外在的“物理”本身。在宋明理学走向衰亡之后，王夫之对格物致知又进行了新的扩充。
他将“物”由原本的人事扩展为包罗万象的自然界事物，既反对心学派将格心代替格物，混淆客观主观的唯心说法，又反对了理学派将格物与致知作为同一过程两个阶段的含糊做法，将“格物”与“致知”重新分成两件独立不同的事。“大抵格物之功，心官与耳目均用，学问为主，而思辩辅之，所思所辩者，皆其学问之事。致知之功，则唯在心官，思辩为主，而学问辅之，所学问者乃以决其思辩之疑。”王夫之以感性认知和理性认知的成分区别开了“格物”与“致知”，以论述“行可兼知而知不可兼行”的不同于程朱“先知后行”和王阳明“知行合一”的知行观点，提倡务实不虚谈的学风。时至今日，“格物致知”完全可以赋予更广泛的内涵。在西方自然科学飞速发展的时代，也是宋明理学体系崩坏，实学却受到文字狱的影响而没落，儒家学派又回到了训诂的老路上去的一个“万马齐喑”的时代。
“格物致知”本身无疑是人类探究外在广阔世界的路途。相比宋明理学通过“格物”来追求内心的道德与义理，西方学者通过“格物”逐步发展和完善了自然科学的架构，比之儒门学士更能穷至事物之理。而在自然科学高度发展的今天，我们又能引入马克思唯物主义哲学的概念，通过观察客观事物和总结客观规律，我们能得到事物的发展规律，而想要“致良知”，也可以通过科学地统计手法观察客观事物，而不是以主观心性去“格物”来获得“明德”。
大学之道，在明明德，在于亲民，在止于至善。知止而后定……”两千年前，伟大的教育家、思想家孔子所说的话。“大学”、“大学”非我们所上的大学，而是博大的学问。《大学》是部净化心灵的宝典！
孔子、曾子、朱子等一代代的伟人，写着这部弥扬我们中华民族的文的人明史书。
我最喜欢是的其中的这一段：“知止而后定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”意思是：知道要达到至善的境界，意志才有定向；意志有了定向，才能心不妄动；心不妄动，才能所处而安；能够所处而安，才能处事精详；能够处事精详，然后才能达到至善的.境界。在我们日常生活中，也要这样。“心不妄动，才能所处而安”这句话非常好。是啊，如果做任何事都不静下心来，是做不成的。只要心静，有专一的目标，这件事才能做好。这样，至善就离我们不远了。不要以为至善只有伟大的人才能做到。其实，我们每个人只要做到以上的事，至善就离我们不远了。
我还喜欢下面的这句话：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”这句话的意思是：凡物都有本有末，凡事都有终结和开始，能够明白这本末终始的先后次序，就接近大学所讲的道理了。日常生活中，我们做事要讲究次序。最重要、最紧急的事先做；次重要、次紧急的事后做。如果次序乱了，事也做不成了。所以我们做事一定要讲究次序。
大学原为《礼记》中的一篇。相传为曾子作，近代许多学者认为是秦汉之际儒家作品。全面总结了先秦儒家关于道德修养、道德作用及其与治国平天下的关系。南宋朱熹把它与《论语》、《孟子》、《中庸》合称为四书,从此《大学》成为儒家经典。朱熹把《大学》重新编排整理，分为经一章，传十章。认为，经一章盖孔子之言，而曾子述之;其传十章，则曾子之意而门人记之也。
《大学》的版本主要有两个体系：一是经朱熹编排整理，划分为经、传的《大学章句》本;一是按原有次序排列的古本，即《礼记》中的《大学》原文。以朱熹《大学章句》本，流传最广、影响最大，近日所读的就是常见的《大学章句》本。
大学是对小学而言，是说它不是讲详训诂，明句读的小学,而是讲治国安邦的大学.大学是大人之学。
《大学》的的宗旨，在于彰明人类天赋的光明纯莹的心灵，光明正大的德行;在于以身作则，树立榜样。再通过礼乐教化，以启迪人们的自觉，去除物欲，不断更新自己的德行，而达到至善至美的最高境界。对大学的纲领有所体会，自然便会立定人生志向，以此为生命的理想方向。确定了心中志向，便不会轻易为外物所干扰，就会至死不渝的去追求。不论面对何事何物，都能认真思考，由此得到至善之理，明白明明德和亲民的关系如同根本和末梢的关系。知止是开端，能得是结果，对大学纲领有深切的认识和体会，自然距离大学之道的实现不远。
人们常说，一屋不扫，何以扫天下,又常说：修身，齐家，治国，平天下.这便是古时读书人追求的修齐治平了。横渠先生曾言读书人就是要为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平.这两者一样，都被人用来表达自己所理解的君子之道。这种君子之道，道出了儒家对理想的追求和实践，代表了传统中国人的担当与责任。
孟子云得道者多助，失道者寡助.儒家治国思想是为政以德，以礼治国，以民为本。在上位者，要重视民众的力量，把人民做为立国之本，因为民众的向背，决定着国家的存亡。有仁德的君主，应顺应民心，以推己及人，己所不欲，勿施于人原则，宽以待民，善待民众，关心民众疾苦，让民众安居乐业。获得人民的支持和拥护，自然保有天下。这种治国思想对后世产生深远的影响。
大学为立志作君子的千古士人立下了道德、为人处事的标杆，影响了中国千百年来的读书人。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。告诫读书人，要做有才有德的君子，必须时时反省、分秒不可懈怠，努力学习，谨守品行。之所谓玉不琢，不成器也。
君子必慎乎其独,尊重自我，尊重天地良心，则应当人前人后一个样。独处时最能反应一个人的德行，自古至今，有多少道貌岸然，人前人样、人后鬼样，披着羊皮的狼，祸害世间。
好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。是非黑白一眼洞穿，既需要广博的知识、深厚的阅历，更需要有一颗正直无私的心。心正才能摒弃个人好恶、世俗偏见，正确的去判断。
人之有技，若己有之;人之彦圣，其心好之，不啻若子其口出。胸怀如大海，纳万物而波澜不惊;如宇宙，日月星辰运行其间，而静默不语。人有才，惜之、爱之、举荐之、助之。社会有此伯乐，则中华幸甚。
大学短短的二千来字，深刻阐明了人生和社会的大学问，以及做学问的最高境界。学问不在于某一具体的技术，不拘泥于世俗的琐事。学问在于明辨世间的大是大非，在于促进社会进步，为天下人树立榜样。
每每想到那个波澜壮阔的大时代，我心中总会有难抑的向往与膜拜。每读一遍，总会有新的收获。作为手中握有人民赋予的公权力的公职人员，心中更应该时刻警醒，战战兢兢、如临深渊、如履薄冰,时刻记住自己的权力来自何处，又要用之于何处。时代在发展，社会在进步，难道我们尚且不如xx年前的古人吗?