《鱼我所欲也》的解释是怎样的呢？《鱼我所欲也》是一篇著名的具有教育意义的文言文。下面是小编辛苦为大家带来的鱼我所欲也原文翻译及阅读答案优秀8篇，希望能够给予您一些参考与帮助。
本文提出在“生”和“义”不能兼顾的情况下，应该舍生取义的观点，并且进一步指出这是每个人都有的“本心”，那些在“义”上有亏的人不过是丧失了他们的“本心”罢了。
第一段可分三层：
第一层（从开头到“舍生而取义者也”）：提出本文的论点。作者先讲一个生活常理，即在鱼和熊掌不可以同时得到的情况下，一般要“舍鱼而取熊掌”，以这个生活常理为喻，自然地引出在生和义无法同时兼顾的情况下应该“舍生而取义”的结论，这也是本文的主旨。
第二层（从“生，亦我所欲也”到“是故所恶有甚于死者”）：对论点进行具体的分析与阐释。作者先从正面来讲：虽然生命是我所喜爱的，但是，因为我所喜爱的东西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事；虽然死亡是我所厌恶的，但是，我所厌恶的东西还有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有时也不避开它。接着，作者又从反面来申述观点：如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢？如果人们厌恶的东西没有超过死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的办法，有什么不可以用的呢？这里隐含的意思是，一旦将爱惜生命和惧怕死亡发展到极端，那么在生命受到考验的时候，人的行为就会失去准则，做出让人不齿的事情来，最终，人的价值和尊严丧失殆尽。
第三层（“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”），作者进一步指出，其实人人都有向善之心，之所以只有“贤者”才能做到“舍生取义”，是因为“贤者”能够保有“本心”而已。
第二段运用的是举例论证法。作者以“一箪食，一豆羹”为例告诉我们，这看似微不足道的“一箪食，一豆羹”，当它关乎生死的时候，也能考验一个人的品德。“呼尔”“蹴尔”而与之，则“行道之人”与“乞人”都不屑受之，这就是人没有丧失“本心”的表现。
（1）亦：也。
（2）欲：想要。
（3）兼：同时具有。
（4）舍：舍弃。
（5）取：选取。
（6）甚：超过。
（7）于：比。
（8）故：所以，因此。
（9）苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。
（10）恶：厌恶。
（11）患：祸患，灾难。
（12）辟：通“避”，躲避。
（13）如使：假如，假使。
（14）之：用于主谓之间，取消句子的独立性，无实意，不译。
（15）莫：没有。
（16）则：那么。
（17）凡：凡是，一切。
（18）得生：保全生命。
（19）何不用也：什么手段不可用呢？用，采用。
（20）为：做。
（21）而：但是。
（22）是故：这是因为。
（23）非独：不只，不仅 非：不 独：仅。
（24）贤者：有才德，有贤能的人。
（25）是：此，这样。
（26）勿丧：不丧失。丧：丧失。
（27）箪：古代盛食物的圆竹器。
（28）豆：古代一种木制的盛食物的器具。
（29）则：就。
（30）弗：不。
（31）得：通“德”，恩惠，这里是感激的意思。
（32）呼尔：呼喝（轻蔑地，对人不尊重）。
（33）呼尔而与之：呼喝着给他（吃喝）。尔，语气助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国出现了严重的饥荒。黔敖在路边施粥，有个饥饿的人用衣袖蒙着脸走来。黔敖吆喝着让他吃粥。他说：“我正因为不吃被轻蔑所给予得来的食物，才落得这个地步！
（34）行道之人：（饥饿的）过路的行人。
（35）蹴：用脚踢。
（36）而：表修饰。
（37）不屑：因轻视而不肯接受。
（38）万钟：这里指高位厚禄。钟，古代的一种量器，六斛四斗为一钟。
（39）何加：有什么益处。何 介词结构，后置。
（40）宫室：住宅。
（41）奉：侍奉。
（42）得我：感激我。
（43）得：通“德”，感激。
（44）与：通“欤”，语气助词。
（45）乡：通“向”，从前。
（46）已：停止，放弃。
（47）本心：本性，本来的思想，即指“义”
第一段包括两层，从“鱼，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一层。这一层的开头两句：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”只是作为一个比喻，借以说明“我”“舍生取义”的果敢，只具有使文章生动形象，鲜明可感，富于气势的修辞效果（孟文的特色之一），完全没有使论点得以证明的论据作用。因为人能“舍鱼而取熊掌”并不能证明人就能“舍生取义”。所以，如果把上述两句换成“果敢地”三字放在“舍生取义”四字的前面作状语，是不影响文章的思想内容和结构的。可见，这一层的重心全在后面的几句话中。后面几句中的“舍生取义”、“不为苟同”、“患有所不避”是同一个意思，即不贪生怕死。这些都是作为事实论据的，分别放在第一个分论点我“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的前后，进行回环论证，即从事实得出结论，再用事实证明它（孟文常用的方法）。所以这一层不是用“舍鱼而取熊掌”为论据证明“舍生取义”。而是用“舍生取义”，（即“不避患”、“不苟得”）为论据证明：“我”有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”。
从“如使人之所欲”到“贤者能勿丧耳”是第二层，首先用“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？”两个假设反问句所蕴含的普遍事实，从反面证明第二个分论点：人们具有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的本心。接着又用两个肯定句：“由是则生而有不用”；“由是则可以避患而有不为”从正面论证分论点。然后顺承上文的事实论证，正反论证和酣畅的行文气势，概括性地提出了中心论点：“所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也。人皆有之，贤者能勿丧耳”。（体现了孟文的辩论色彩），可谓水到渠成，顺当明快。
概括上面两层可知：第一段是用“我”“人”的行为作事实论据，通过推究原因论证了中心论点。
承接第一段，文章的第二、第三段又用具体的事实进一步论证中心论点，使论证更加严密有力。第二段（从“一箪食”到“乞人不屑也”）举出“呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也”的事实证明饥者照样有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所恶有甚于死”。第三段用反问排比句式，通过把“向为身死而不受”与“今为宫室之美而为之；……今为妻妾之奉而为之……今为所识穷乏者得（德）我而为之”作比较，深刻地提示了“万钟不辨礼义而受之”是失去了“本心”的行为，从而证明了他们也是有“本心”的，只是已经丧失罢了。“是亦不可以已乎！”是在中心论点得以充分论证后提出的一句号召，增强了文章的现实批判性。
通过分析《鱼》文的结构和材料可以得出一个结论：《鱼》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“万钟不辨礼义而受之”“者”的行为作论据，通过推究原因，然后概括提示出中心论点的。
从《鱼》文的出处看，《鱼》是《孟子》一书中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全书对人性的看法是人所共知的性善论。第六篇《告子》更是系统地，全面地，集中地阐明了人性善的哲学观：其中第二章指出：“人性之向善也，犹水之就下也。”第六章又集中地指出：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”紧接着第八章又以牛山上本来有繁茂的树木为喻，说明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行为，不是因为他们没有“善”的“本心”，只是因为它像牛山上的树木那样被砍伐殆尽了。正是这样，第十章《孟》与以上诸章在思想内容上一脉相承，论证了人皆有“所欲有甚于生，所恶有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：“此章言善羞恶之心，人皆有之。”只有这样确认人皆有“本心”为《孟》文的中心论点，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全书的思想内容相吻合，才有利于正确理解孟子“王道仁政”思想的哲学根源，才有利于把握孟文的艺术风格，才有利于把它作为论说文的范文进行教学。
1、 选自《孟子·告子上》。
2、 苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。
3、 患：祸患，灾难。
4、 辟：通“避”，躲避。
5、 如使：假如，假使。
6、 何不用也：什么手段不可用呢？
1、如使/人之所欲/莫甚于生，则/凡可以得生者/何不用也？
2、使/人之所恶/莫甚于死，则/凡可以避患者/何不为也？
3、由是则生/而有不用也；由是则可以避患者/而有不为也。
4、乡/为身死而不受，今/为宫室之美/为之。
5、是/亦不可以已乎？
鱼是我想要的，熊掌也是我想要的，如果这两种东西不能同时都得到的话，（那么我就只好）舍弃鱼而选取熊掌了。生命是我想要的，大义也是我想要的，如果这两样东西不能同时都得到的话，（那么我就只好）舍弃生命而选取大义了。生命是我想要的，但我所追求的还有比生命更重要的东西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有比死亡更可怕的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所追求的东西没有超过生命的，那么凡是能够用来求得生存的手段，为什么不采用呢？如果人们所厌恶的事情没有比死亡更可怕的，那么凡是能够用来逃避灾祸的，为什么不采用呢？采用这种方法就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用这 种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。那是因为他们所追求的，有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更厉害的事（那就是“不义”），不仅是圣人有这种本性，人人都有，不过圣人没有失去罢了。
一碗饭，一碗汤，吃了就能活下去，不吃就会饿死。可是没有礼貌地吆喝着给别人吃，四处游历的人不肯接受；用脚踢着（或踩过）给别人吃，乞丐也不愿意接受。如果见了高位厚禄不分辨是否合乎礼义就接受了，这样，优厚的俸禄对我有什么好处！是为了住宅的华丽、妻妾的侍奉和熟识的穷人感激我吗？先前（有人为了大义）宁肯死也不愿接受（因得好处而丧义），现在（有人）为了住宅的华丽却接受了（好处）；先前（有人为了大义）宁肯死也不愿接受，现在（有人）为了妻子与妾的侍奉却接受了；先前（有人为了大义）宁肯死也不愿接受，现在（有人）为了熟识的穷人感激自己却接受了。这种做法不也是可以停止而不做吗？（如果这样做了，）这就叫做丧失了他的天性。
1、生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。（关键词“甚、苟得”）
生命本是我喜欢的，（可我）喜欢的东西还有比生命更重要的，所以(我)不肯干苟且偷生的事。
2、死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。（关键词“恶、患、甚、避”） 死亡本是我厌恶的，（可我）厌恶的东西还有比死亡更厉害的，所以（遇到）灾祸也不躲避呀。
3、非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。（关键词“是心、贤者、丧”） 不仅仅有道德的人有这种精神，每个人都有这种精神，不过有道德的人能够最终不丧失掉罢了。
4、万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉？（关键词“万钟、则、辩、礼义、加”） 有人对优厚的俸禄却不区别是否符合礼义就接受它。那优厚的俸禄对于我有什么好处呢？
5、此之谓失其本心。（关键词“本心”）
这就叫做丧失了他的本性。
《鱼我所欲也》
朝代：先秦
作者：，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
（欤：通与；乡：通向；辟；通避）
【译文及注释】
译文
鱼是我所喜爱的，熊掌也是我所喜爱的，如果这两种东西不能同时都得到的话，那么我就只好放][弃鱼而选取熊掌了。生命是我所喜爱的，道义也是我所喜爱的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢？如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的坏事，哪一桩不可以干呢？采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。由此可见，他们所喜爱的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。不仅贤人有这种本性，人人都有，只不过有贤能的人不丧失罢了。
一碗饭，一碗汤，得到它就能活下去，不得到它就会饿死。可是轻蔑地呼喝着给人吃，饥饿的行人也不愿接受；用脚踢给别人吃，乞丐也因轻视而不肯接受。
高官厚禄却不辨是否合乎礼义就接受了它。这样，高官厚禄对我有什么好处呢？是为了住宅的华丽，妻妾的侍奉和认识的穷人感激我吗？以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）却为了住宅的华丽却接受了它；以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）却为了妻妾的侍奉却接受了它；以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）为了认识的穷人感激自己却接受了它。这种做法不是可以让它停止了吗？这就叫做丧失了人所固有的本性。
【注释】
1、选自《孟子·告子上》。
2、苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。
3、患：祸患，灾难。
4、辟：通“避”，躲避。
5、如使：假如，假使。
6、何不用也：什么手段不可用呢？
7、勿丧：不丢掉。
【赏析】
本文节选自《孟子·告子上》。《告子上》的主要内容是阐明“性善说”，即人性里天生就有向善的种子，所谓“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。这种善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小视，因为它们分别是仁义礼智这几种道德的萌芽形态：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让（意近“恭敬”）之心，礼之端也；是非之心，义之端也。”人应该推求本心，顺着“本心”的方向发展，并将它发扬光大，从而成为道德上完善的人。
放到《告子上》全文里看，本文讲的是每个人都有“本心”，无论在什么情况下，人都应该保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死关头，人也能经受住考验；而如果丧失了“本心”，人就会做出亏心事来。其实，仅对本文的结构进行一番分析，我们也可以看出，它的主旨是讲每个人都有“本心”和保有“本心”的重要性。
简要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取义”的观点，并分别从正面和反面加以阐明。行文至“所恶有甚于死者”，作者对这个观点的论述就结束了。紧接着“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”，提出了新的命题：人人都有“是心”（即本心），只是“贤者”能够保有它。第2段就是对这个命题的论说和阐明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟来之食”的故事证明人人都有“本心”，用“不辩礼义”接受“万钟”的故事概括失去“本心”的人的惯有行为，并对此进行批评和嘲讽。
需要注意的是，作者举的失去“本心”的事例，并不牵涉生死，而只是富贵与“义”之间的矛盾与对立，所以，它和“舍生取义”的说法没有什么关系。从课文整体上看，人应该保有“本心”是本文论述的中心。“舍生取义”的观点和不受嗟来之食的故事讲的都是“本心”赋予人的极大力量，属正面论证；“不辩礼义”接受“万钟”的故事讲的是失去“本心”的人的可悲可耻，属反面论证。
朱熹说：“此章言羞恶之心，人所固有，或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于宴安之时，是以君子不可顷刻不省察于斯焉。”（《四书章句集注》）这段概括主旨的话，还是比较恰切的。