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在小学数学课堂教学中，教师不可让课堂成为为传授知识而传授知识的场地，更应该让课堂成为学生与老师之间、学生与学生之间共同探究的实践地，课堂不应成为教师教学行为运作的车间，而应该是教师教学智慧集中展现的舞台。下面我结合自己的教学实践，谈谈当前形势下对小学数学课堂教学的几点思考。
一、和谐师生关系，培养数学能力
1.把微笑带进课堂。很多实践表明，课堂上，教师对学生的期待是通过微笑来传递的，而学生会在这种爱的感召下，受到鼓舞，从而亲其师，信其道。
2.把鼓励带进课堂。一个轻松愉悦的课堂离不开学生的积极投入，而学生的积极投入又离不开老师的鼓励。所以教师要积极鼓励学生善思多问，鼓励学生发表不同的见解，允许学生“别出心裁”“标新立异”，鼓励学生从不同的角度发现问题、思考问题。在教学中，为了鼓励学生善思多问，可以设立一些奖品。对学生发言中，有新意，有独特见解的及时给予评价，课后颁发奖品。这样做不仅营造和谐的课堂气氛，而且极大地培养了学生的创新精神和创新能力。
3.传统教学中，往往忽略了知识的产生和发展过程，新课改下的课堂教学主张留给学生更大的自主探究空间，让学生亲身经历知识的产生和形成过程。在这个过程中，教师引导学生通过想象、操作、观察、比较、分析、综合、概括等一系列数学活动创设广阔的探究空间。学生学会的不仅是一些计算公式，还有隐性的数学思想、方法。这样，在后续的学习中，他们就会举一反三，融会贯通。在这样的过程中，学生的想象、操作、观察、比较、分析、推理、概括以及合作交流能力都得到了很好的培养。
二、创设情境，优化教学手段
传统教学使用的是粉笔、黑板。有人戏言：“一支粉笔走天下。”这种单调的教学手段，制约了数学教学质量的提高和学生的发展。因此，提高课堂教学效率，要注意教学手段的优化。合理地运用多媒体辅助教学，结合声音，动画等，更能提高学生学习兴趣，激发求知欲。例如“几何图形”是小学数学学习的重点，也是难点。解题需要学生有一定的空间想象能力。由于年龄关系，学生的思维发展处于具体形象向抽象过渡的阶段，解答相对复杂的图形就显得力不从心。如果利用多媒体教学，让静止的几何图形动起来，问题就变得简单了。
三、培养习惯，提高阅读意识
1.自觉进行数学阅读的习惯
（1）课前预习阅读。课前预习是数学学习的一个重要组成部分。恰当的课前预习有助于提高学生独立获得新知的能力，学生带着预习中不懂得问题听课，也必定会增加听课的效果。课前预习离不开阅读，为提高预习阅读的针对性和有效性，教师要明确预习的范围和要求。若有必要，还要设计相应的与旧知联系的带有悬念性的问题，或与新知相关的有趣的练习题，促使学生进行主动预习。
（2）课后温习阅读。及时的课后温习，不仅能巩固新知，强化记忆。促进知识的系统化，而且能帮助学生对学习活动进行有效的反思。正确的数学课后温习方法，应该是回忆、解题与阅读思考的有机结合。那种只解题、不读书的课后温习对正确学习方法、良好学习习惯的行程是极其有害的、因此教师要明确提出课后温习的阅读要求，并给予必要的方法指导，使学生在温习阅读后有强烈的收获体验。
2.养成数学阅读思考的习惯
在数学阅读学习过程中，按照一定的思路、顺序或步骤去感知信息，这是第一步，更重要的是透过表面的文字信息深入理解其表达的深层内涵，通过主体的分析与思考，去获得理性的概念或结论，这就需要养成良好的边读变思的习惯。古人说：“读书百遍，其义自见。”其实只读不思，不仅效率低下，而且“其义”也难“自见”。就数学学科而言，由于其概念、法则、性质、公式等无一不是思维的结晶，所以离开积极地思维，根本无法掌握数学知识，更谈不上灵活运用。
3.形成数学读练结合的习惯
然而，什么样的“说明”构成保险法所要求的“说明”，未说明的后果，保险人的询问采取哪种形式，投保人如实告知的形式，法律并没有明文规定。鉴于此，本文就人身保险合同中告知义务的法定内容及违反告知义务的法律后果进行试论，有不当之处请予以批评指正。
一、告知义务的法定内容
（一）告知义务的履行主体
1、投保人和被保险人。
告知义务人的主体原则上为投保人，这一点可以从保险法第17条第1款条文表述上得到清晰印证。
被保险人是否也应成为如实告知义务人，我国法律上未作明确规定。在投保人和被保险人为同一人时（在财产保险中为常态），不会产生这个问题。但是，当投保人和被保险人分属不同人时，上述问题就有讨论的必要。因为，在后者情形，如果被保险人不负如实告知义务，则保险人只能要求投保人告知有关事项，并且只有当投保人故意或者过失不履行告知义务时，才可主张因此而产生的相应效果。换言之，如果被保险人对于危险估计的有关事项故意或者过失隐瞒或者遗漏时，保险人无法主张解除保险合同。
本人认为被保险人应为如实告知义务人。
（1）根据我国保险法第22条第1款、第23条有关保险事故发生后通知、资料提供义务，第37条的危险增加的通知义务等，义务履行主体都有被保险人，这些通知、说明、提供证明材料等行为的物理属性与如实告知是相同的，依据最大诚信原则，被保险人理所当然应该成为订立保险合同前的如实告知义务人。
（2）就实际情况而言，通常被保险人对保险标的的实际情况及其危险程度更加了解，由其对保险负如实告知义务，实践上是可行的。
（3）被保险人通常是保险受益人，根据权利义务一致的原则，对被保险人科以如实告知义务也不会产生权利义务失衡现象。
因此，告知义务的规定也应适用于被保险人应无置疑。
2、保险人和人。
告知义务的相对人为保险人或其人。
我国《保险法》第17条规定，保险人应当承担说明义务。保险人是说明义务的当然、法定的履行主体。法律之所以作如此规定，主要是基于这样几方面的原因：一是保险条款具有专业性和科学性；二是保险合同条款内容均由保险人预先印就，被保险人不能真正参与合同的议定；三是保险合同的格式化，使得保险公司在订立保险合同时，居于较优于投保人的地位。在这种状态下，若保险人不对投保人详加事先说明，就等于投保人被强制接受该条款。
但在保险实务中，投保人很少与保险人直接接触，而大多与保险人直接联系并向其告知保险标的的有关情况。若保险人未将此告知保险人，那么保险人以后能否以投保人未履行告知义务为由而拒绝承担保险责任呢？回答应当是否定的。从国外保险立法及保险惯例来看，保险人在业务范围内所知道或应知道的事宜，均可推定为保险人所知，保险人不得以保险人或投保人未履行如实告知义务为由而拒绝承担保险责任。这也是保险与民事的一个重要区别。
（二）告知义务的履行期限
1、保险合同订立前。
关于如实告知义务的履行期限，我国保险法未明确规定。《最高人民法院关于审理保险纠纷案件若干问题的解释（征求意见稿）》第九条解释为：“告知义务的履行限于保险合同成立前。”因此，在保险人做出承保的意思表示之前，如实告知义务人均可进行如实告知行为。所以在保险人作最后决定，即承保之前，投保人都应负有说明告知义务。
2、保险合同订立后。
对于保险契约成立后，针对保险标的发生的重要事项的告知，当属于保险合同存续期间投保人、被保险人的危险通知义务的范畴。但是如果合同效力中止后再复效、合同期满后再续约或合同变更时是否仍适用于保险法第17条第1款规定呢？保险法未明确规定，只能靠法理来解释了。
（1）复效时。复效时投保人或被保险人是否有告知义务取决于对复效合同性质的
认定，即复效是签发新单还是原合同的继续。有的学者认为：保险合同复效本质上仍属原合同的继续，而不是订立新合同，因此，投保人无须再履行如实告知义务，保险人也不得要求投保人重新履行告知义务。也有学者持相反的观点，认为告知时期除合同订立时外，合同复效时保险人也有确定危险的必要，美国寿险保单也多规定复效时有告知义务、日本寿险保单也有类似条款。关于两种对立观点，本人认同后一种观点。
（2）续约时。在保险合同续约的情况下，其本质原属两个合同，即续约在法律上的意义为再订约，所以投保人应负如实告知义务，但是若该合同的续约基于双方当事人在原合同内订有“自动续约条款”而产生的，显然表示双方当事人有意以原合同的内容不加改变而继续其效力，保险人接受续约投保人在原合同订立时所告知的内容，所以投保人也无须再履行如实告知义务。此外，若合同内并无“自动续约条款”，而以期间届满时或届满前以订约方式延长该合同的效力时亦同。只有在原合同因期间届满而丧失效力后，当事人在隔一段期间后以原合同为内容而续约时，才属真正的新合同订立，投保人有重新履行如实告知义务。
（3）合同内容变更时。就形式上而言，保险合同变更并不属原合同的订立，但若改变的内容对保险人的危险估计有影响时，则视为新合同的订立，投保人负有重新如实告知的义务，如增加保险标的或保险灾害。至于不影响原合同对价平衡的，则不属之，如提高医疗给付，或增加保险人的责任等情形。
（三）告知义务的履行方式
我国保险法第17条只规定投保人对保险人的询问应如实告知，至于保险人的询问采取哪种形式（书面、口头或其他方式），法律没有规定。保险实践中，告知的方法采用询问告知主义，即由保险人在投保单中将其认为重要的事项都列于附加询问表中，投保人只需逐项填写即可，对于保险人所未问及或投保单未列明的事项，应推定为不是保险人所欲知悉的重要事项，投保人对询问事项如实告知即为已履行告知义务。另外依据通常的说法，投保人除了以书面方式外，也可以口头方式履行其如实告知义务，但如果投保人主张对所询问事项已口头说明或告知，则须负举证的责任。告知的形式可以是书面的、口头的或其他足以让保险人明了的形式。当事人另有约定的例外。
（四）告知义务的履行范围
告知，指在保险合同订立时，投保人将有关保险标的或被保险人的重要事实如实告知保险人，即通常所谓的投保人对保险人享有的告知义务。
1、“重要事实”的判断依据。何谓"重要事实"，各国保险法也有不同的规定。如英国《1906年海上保险法》第18条第2款规定：“所有影响一个谨慎的保险人确定保险费或决定是否承担某项风险的情况均为重要事实”。而美国保险法律则根据“危险增加法”及“影响损失法”来判断是否为“重要事实”。
从我国《保险法》第17条第2款内容可以看出：重要事实应包括两种情况：一种是足以影响保险人决定是否同意承保的重要事实；第二种是足以影响保险人决定是否提高保险费率的重要事实。就人身保险合同而言，“重要事实”的判断纯属医学知识，所以必须由体检医师对被保险人进行精细的诊验，但与此同时，投保人或被保险人也应当将其既往病史向体检医师做如实告知。这种情况下，投保人所应如实告知的重要事实的范围因为体检医师的介入而缩小了，凡体检医师检查可以发现的病症，投保人与被保险人都不负告知义务，即使体检医师因学识经验不足未能发现，后果也由保险人承担。
2、“重要事实”应为义务人知道或应知道的内容。如实告知的重要事实，仅限于投保人或被保险人已经明确知晓的、理应知晓的或不能确定为不知的事项。倘若责令投保人或被保险人对其并不知晓或无法获知的，但客观上又确实存在的事实，也必须向保险人作出告知，无疑要求其成为“无所不知”的专家，这不仅不现实，而且让其承担主观上并无过错的责任，显然有违最大“善意”原则设立的初衷了。所谓的“明知”是指投保人或保险人明确表示其知晓该项重要事实；“应知”则应当依一般人所具有的常识，并结合投保人或被保险人当时所处的境地进行具体判断；至于“不能确定为不知的事项”其实是明确了投保人或被保险人的举证责任，除非有足够的证据表明其在当时对该项重要事实确实不知，才可以对抗保险人，否则一律推定其为知晓。
3、“重要事实”应为保险人所不知的。投保人或被保险人如实告知的重要事实必须是保险人事先并不知晓或不完全知晓的。对于保险人已知的或在通常业务活动中应当知道的，即使投保人或被保险人没有告知，也不会影响其对危险的估算，若出现错估的情况，后果由保险人自己承担，与投保人无关。此外，对于下列事项，投保人可以不告知：（1）任何使风险减少的情况（2）经保险人申明放弃了解而不需要告知的；（3）投保人按照默示或明示担保条款不需要告知的。
二、违反告知义务的法律后果
依据我国保险法第17条第2、3、4款之规定，如实告知义务人违反如实告知义务的后果是保险人享有合同解除权，并区分故意和过失的情况决定是否退还保险费。针对此解除权的规定，分别就以下问题进行探讨：
（一）解除权的产生
关于违反如实告知义务的法律后果，各国立法不尽一致，主要有两种观点：
1、无效主义。认为告知义务为保险合同的成立因素，故告知义务人违反告知义务时，保险合同自始无效。如法国保险合同法第2条中规定，“应投保人的故意隐匿或虚伪告知时，假如其行为足以变更或减少保险人对于危险的评价者，保险合同无效。”
2、解约主义。认为违反告知义务时，保险合同非当然无效，仅认为一定期间内保险人有解除合同的权利，使产生与无效同一的结果。如德国保险合同法第16条中规定，“违反前项规定而不告知重要事实时，保险人可以解除合同。”
就上述两种观点而言，第二种更为合理，有利于保险业务的巩固，我国《保险法》也采用了第二种方式，即赋予保险人以解除保险合同的权利。
（二）解除权的限制
义务人违反如实告知义务依一般法理属于“缔约过失”。至于是否会产生影响，除了考察如实说明义务人是否就其知道或者应该知道之足以影响保险人决定是否承保或者提高保险费率的重大情况进行了说明之外，还应该考察保险人是否就如实告知义务人所未告知的事项已明知或者应知而定。如果义务人违反保险法第十七条所规定之说明义务，但保险人仍因已明知或应知该事实，而不应有错误估计危险之情形，保险人不应享有保险合同解除权。换言之，如实告知义务人因违反如实告知义务固然应受“缔约过失责任”之处罚，但如果保险人对其未做说明之事项明知或应该知道，也存在“缔约过失”，两相抵消，保险人之契约解除权应该被剥夺。需要注意的是，国外保险法有这方面的明确规定，但在我国，这只是一种法理上的推导。
（三）解除权的行使
我国保险法并未对保险人合同解除权的行使方式做出任何规定。因为保险法属于民事特别法，从法理上看，特别法应当优先于普通法，特别法有规定的，适用特别法；特别法无规定的，则应适用普通法。保险法没有明确规定的，可以适用合同法等普通民事法律的规定。
因此，保险人可以通过两种方式行使合同解除权，一是保险人直接行使合同解除权，二是通过法院或仲裁机构裁决解除。保险人直接行使合同解除权，自解除合同的意思通知对方当事人时，合同解除即告成立，自此之后发生的保险事故，保险人不应承担赔偿责任。若对方当事人提出异议而诉至法院或仲裁机关时，合同解除则由保险人直接解除转化为法院或仲裁机关裁决解除。法院或仲裁机构如认定解除无效，则合同解除的效力溯及地发生消灭，保险人仍应承担赔偿责任。
关于直接解除与司法解除的关系问题。按照我国《合同法》的规定，直接解除是司法解除的先行程序，司法解除是直接解除的补充。如果未经直接程序，当事人的司法解除申请不会获得法院的支持。在保险实践中，经常发生这样的情形，投保人的索赔请求被保险人拒绝后，诉诸法院。在法院审理过程中，保险人提出解除合同，并请法院判决解除。依据上述理论，法院即不应支持保险人的这项请求，而应不予裁决，留给保险人自行行使此项权利。
（四）解除权的效力
保险法上违反如实告知义务的解除权具有两方面的效力，一方面具有溯及效力，使合同自始无效；另一方面，就保险费而言，可能只具有向后的效力，保险人在解除保险合同前所收取的保险费仍然得到法律的认可，可以不必返还。
按照《保险法》的规定，因投保人不履行如实告知义务保险人解除合同有两种情况：
1、投保人故意隐瞒事实，不履行如实告知义务的。保险合同为最大诚信合同，如果投保人故意不履行如实告知义务，保险人就可以直接解除合同而无需判定投保人隐瞒的事实是否足以影响保险人决定是否同意承保或者提高保险费率。因为有意不履行如实告知行为是一种恶意的不作为，具有欺诈的性质，严重违反了做为保险法的诚实信用原则，破坏了保险市场秩序，法律应该予以禁止。
2、投保人因过失未履行如实告知义务。这种情况下，保险人不能直接解除合同，
还必须同时具备投保人未告知事项足以影响保险人决定是否同意承保或者提高保险费率这一条件，保险人才能解除合同。如果投保人过失未告知的事项不属于保险人需要了解的重要事项，并且该事项不足以影响保险人决定是否同意承保或者提高保险费率，保险人则不能以此为由解除保险合同。过失未履行如实告知义务，投保人主观上有过错，要么是疏忽、遗忘未告知或者是轻信不用告知而未告知。对于投保人的过错行为，法律不应该鼓励，当事人必须承担由此产生的法律后果。
（五）解除权的期限
俞琰（1253--1314），吴郡人，字玉吾，自号林屋山人，学者称石涧先生。宋亡入元，隐居著书。其学精于《易》，著述颇丰，今存《周易集说》、《读易举要》、《易外别传》、《周易参同契发挥》等。
俞琰有关卦变之说主要见于《读易举要》卷一“卦变”篇，又见于其《周易集说》释《彖传》诸卦变之文字。因俞氏自谓其以反对卦变释《彖》辞之说，是“自秦汉之后唐宋以来，诸儒议论，绝无一语及此”，而来知德以卦综释《彖传》卦变实不出俞琰说之外，江永又力主“因反易而有变动，诚可谓之卦变”，所以将俞琰卦变说辑出而研究之，实是卦变说研究之重要课题。
一俞琰对“卦变”概念之界定
朱熹《周易本义》卷首列《卦变图》并曰：“《彖传》或以卦变为说，今作此图以明之。”又曰：“汉上《易》卦变，只变到三爻而止，于卦辞多有不通处。某更推尽去，方通。如《无妄》‘刚自外来而为主于内’，只是初刚自《讼》二移下来；《晋》‘柔进而上行’，只是五柔自《观》四挨上去。此等类，按汉上卦变则通不得。”（1）黄宗羲《易学象数论》曰：“卦变之说由《泰》、《否》二卦《彖》辞“小往大来”、“大往小来”而见之。而夫子《彖传》所以发明卦义者，于是为多，顾《易》中一大节目也。上经三十卦反对之为十二卦，下经三十四卦反对之为十六卦，《乾》、《坤》、《颐》、《大过》、《坎》、《离》、《中孚》、《小过》不可反对，则反其奇偶以相配，卦之体两相反，爻亦随卦而变。顾有于此则吉，于彼则凶；于彼则当位，于此则不当位。从反对中明此往来倚仗之理，所谓两端之执也。行有无妄之守，反有天衢之用，时有丰亨之遇，反有羁旅之凶，是之谓卦变。非以此卦生彼卦也，又非以此爻换彼爻也。”朱熹《卦变图》是“以此卦生彼卦”、“以此爻换彼爻”，显然不是黄宗羲所谓之“卦变”。然而黄氏所定义之“卦变”亦有所自，俞琰于《读易举要？分幸延忻魉担？/P>
主卦变之说者，皆谓一阴一阳卦自《复》、《姤》来，二阴二阳卦自《临》、《遁》来，三阴三阳卦自《泰》、《否》来。朱子《易学启蒙》有图，凡一卦变为六十四卦。卦变之说用之占法则可，用之解经则不可，盖忘其本爻之义也。《古注》、《程传》皆不取卦变。不取诚是也。殊不知《彖传》盖兼论两卦反对之刚柔，爻辞则论本卦两爻相应之刚柔。各有所取也。《彖传》所谓刚柔上下，不过以两卦前后相并取其义。《彖传》赞成卦之主爻，遂就主爻上推出刚柔上下与来。盖以二卦相并而言。《讼》之刚实自《需》来，《无妄》之刚实自《大畜》来。谓自《乾》、《坤》来者非也，谓自《遁》来者亦非也。乃若《中孚》、《小过》不可倒转，《中孚》则云‘柔在内，刚得中’，《小过》则云柔得中，刚失位’，无非皆就两卦之相比取义。后卦或取前卦而言；前卦或取后卦而言。前后旁通，惟变所适，盖不拘也。
可知，俞琰以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来说，亦认为“《彖传》或以卦变为说”，只是对用朱熹所主卦变说解经持有反对意见而已。至于黄宗羲所谓之“卦变”概念，则俞氏早已有所界定。
二俞琰就“两卦之相比取义”释《彖》辞例
俞琰于《周易集说·彖传》中以反对卦变释刚柔上下与来说，又于《读易举要》“卦变”篇中列《刚来柔来上下图》并出图说。今集录如下。
《讼》“刚来而得中也”
“《需》倒转为《讼》，《讼》之‘刚来’谓九二自《需》九五来。”“刚来而得中指九二，九二盖成卦之主爻也。自彼而此谓之来。《讼》乃《需》之倒体，主爻在五，《讼》主爻在二。向为《需》之主，则刚处于五，今为《讼》之主，则刚来于二也。或谓《讼》为四阳卦，自《遁》来，而九三降为九二，非也。”
“《泰·彖》辞云‘小往大来’，谓阴往居外，阳来居内，《否·彖》辞云‘大往小来’，谓阳往居外，阴来居内。《彖传》于《泰》云‘天地交’，于《否》云‘天地不交’，盖对取两卦相反之义”。
《随》“刚来而下柔”
“《随》云‘刚来而下柔’者，《蛊》上九来为《随》初九，而居六二之下也。”“《彖传》凡言刚来柔来与刚柔上下，皆以两卦反对取义。如《讼》九二云‘刚来’，盖自《需》九五来；《无妄》云‘刚自外来’，盖自《大畜》上九来。……《泰》极为《否》，《否》极则为《泰》；《损》极成《益》，《益》极则成《损》，前后之相仍也。知《泰》、《否》，《损》、《益》之相仍，则知《无妄》倒转为《大畜》，《大畜》倒转为《无妄》，后卦盖兼前卦而言，前卦亦兼后卦而言，不以先后拘也。夫《随》倒转为《蛊》，《蛊》倒转为《随》，《随》初九之刚实自《蛊》上九来，而居六二之下，故曰‘刚来而下柔’。或谓自《否》而来，非也。”
《蛊》“刚上而柔下”
“《蛊》云‘刚上而柔下’者，在《随》为初九、上六倒转为《蛊》，则初九之刚上为上九，上六之柔下为初六也。”“《蛊》乃《随》之倒体，《随》以初九、上六为成卦之主，倒转为《蛊》，则初九之刚上而为上九，上六之柔下而为初六，故曰‘《蛊》，刚上而柔下’。或就本卦升降而谓《蛊》自《泰》来，非也。”
《贲》“柔来而文刚，故亨，分刚上而文柔”
“《贲》六二之柔自《噬嗑》六五来，文于两刚之间，故曰‘柔来而文刚’，又分《噬嗑》初九之刚，上而为上九，故曰‘分刚上而文柔’。”“《贲》乃《噬嗑》之倒体，柔来而文刚，谓六二之柔自《噬嗑》六五而来，分刚上而文柔，谓分《噬嗑》初九之刚，上为《贲》之上九，即非自《泰》来。或谓一阴一阳卦皆自《复》、《姤》来，二阴二阳卦皆自《临》、《遁》来，三阴三阳卦皆自《泰》、《否》来，或又谓《彖传》凡言刚来柔来，皆从乾、坤二卦来，亦非也。”
《复》“亨，刚反”
“刚反，盖谓《复》之所以亨者，《剥》上九之刚反而为《复》之初九也。”“《剥》倒转为《复》，《复·彖传》云‘刚反’，盖自《剥》之上九反而为《复》之初九。”
《无妄》“刚自外来而为主于内”
“《无妄》倒转为《大畜》，则初九之刚上而为上九，而六五之君自下承之，故曰‘刚上而尚贤’。”“《无妄》之为卦，内震外乾，乾之三画皆刚爻也。今曰刚自外来而为主于内，自何爻而来耶？曰：《无妄》乃《大畜》倒体，《无妄》内卦初九之刚，盖自《大畜》外卦上九而来，非从本卦升降也。或谓《讼》与《无妄》皆自《遁》来，《讼》九二，《无妄》初九，皆《遁》九三降而为之，非也。”
《大畜》“刚上而尚贤”
“《大畜》倒转为《无妄》，则上九之刚来为初九，故曰‘刚自外来而为主于内’。”“《大畜》倒转为《无妄》，则其刚自外而来，是为初九；《无妄》倒转为《大畜》，则其刚自下而上，是为上九。刚居上而六五在下承之，有尊尚贤者之象，故曰刚上而尚贤。”
《咸》“柔上而刚下，二气感应以相与”
“《咸》倒转为《恒》，则九三上而为九四，上六下而为初六，故《恒》曰‘刚上而柔下’。”“柔上谓上卦兑之阴爻，刚下谓下卦艮之阳爻，二气即山泽之气，感应以相与谓山泽之气往来相通。”
《恒》“刚上而柔下”
“《恒》倒转为《咸》，则初六上而为上九，九四下而为九三，故《咸》曰‘柔下而刚上’。”“《恒》倒转为《咸》，则柔上而刚下；《咸》倒转为《恒》，则刚上而柔下。刚上柔下，则其分正而可久，此以卦之主爻言《恒》也。”
《晋》“柔进而上行”
“以《明夷》对观之，彼日之入，此日之出也。……柔进而上行，谓六五之柔进居上卦之尊位也。《晋》乃《明夷》之倒体，在《明夷》为六二，倒转为《晋》，则进而为六五。谓自《临》卦而来者，非也。”“《睽》、《晋》、《鼎》三卦皆曰‘柔进而上行’，皆以六二进而为六五，《渐》曰‘进得位’，则以六三进而为六四，《睽》、《鼎》以前卦取义，《晋》、《渐》以后卦取义。”
《睽》“柔进而上行，得中而应乎刚”
“《睽》乃《家人》之倒体，《家人》六二之柔本居下，倒转为《睽》则六二进为六五而上行，又得中而应九二之刚，则《睽》者合矣。”
《解》“利西南，往得众也，其来复，吉，乃得中也”
“《解》乃《蹇》之倒体，《解》九二即《蹇》九五。向也险难在前，则吾不可不任济蹇之责，当是时而往，则往为得其中道，今险难解散，无所事乎往，则以来为得其中道，故曰‘其来复吉，乃得中也’。”
《益》“损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光”
“损下益上为《损》，损上益下为《益》，二卦皆主下而言。《益》之为卦下震上巽，损上指六四之阴爻虚而不足也；益上指初九之阳爻实而有余也。……《益》乃《损》之倒体，向为《损》之上九，今为《益》之初九，此自上而下于下也。”
《升》“柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨”
“柔谓坤柔，时指巽而言，东南之卦于时为夏，地气至此而升腾也，故曰柔以时升。《升》乃《萃》之倒体，时为萃则地气聚而在下，时为升则地气升而在上也。下巽而上顺，九二以刚德居中，与六五柔中之君相应，所以其道大通，故曰‘巽而顺，刚中而应，是以大亨’。”
《鼎》“柔进而上行，得中而应乎刚”
“六五乃《革》之六二，本居下者也，倒转为《鼎》，则进居尊位又得其中，而与九二相应，故曰‘柔进而上行，得中而应乎刚’。……《彖传》凡三言‘柔进而上行’，《晋》也、《睽》也、《鼎》也，皆以两卦相并而取义。或谓《晋》自《临》、《观》来，《睽》与《鼎》自《遁》、《大壮》来，非也。”
《渐》“渐之进也，女归吉也，进得位，往有功也，进以正，可以正邦也，其位刚得中也”
“《渐》乃《归妹》之倒体，《归妹》六三进为《渐》六四，是进而得位也。……‘进得位，往有功也’，盖释‘女归吉’，而指六四，‘进以正，可以正邦也’，盖释利贞，而指九五。《彖传》凡论主爻之得，必以五兼言之。此《易》道尊君之大义也。”
《涣》“刚来而不穷，柔得位乎外而上同”
“《涣》之‘刚来’与《随》之‘刚来’同，皆指后卦而言。《涣》乃《节》之倒体，《涣》九二之刚，盖来自《节》之九五，既非自《渐》来，亦非自《否》来。夫刚之来也，虽在下卦坎险之内，而险难盖已涣散，不至乎穷极，故曰‘刚来而不穷’。《涣》六四之柔，在《节》为六三，本在下体又不得位，倒转为《涣》之六四，则得巽位阴柔之正，而上与九五同是巽体，又同其正，故曰‘柔得位乎外而上同’。”
“《中孚》、《小过》此二卦不可倒转者也，其刚柔相对，其义亦相反。是故《中孚》云‘柔在内，刚得中’，《小过》则云‘柔得中，刚失位’，皆就两卦之相比对说，不拘卦之先后也。”
以上是俞琰以反对卦变释《彖》辞之十九例。
三来知德以反对为卦综释《彖传》诸卦说
明来知德曰：“六十四卦止《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《大过》、《颐》、《小过》、《中孚》八卦相错，余五十六卦皆相综而为二十八卦。”“以某卦自某卦变者，此虞翻之说也，后儒信而从之。如《讼》卦‘刚来而得中’，乃以为自《遁》卦来，不知乃综卦也。《需》、《讼》相综，乃坎之阳爻来于内而得中也。”（2）清焦循曰：“虞氏而后，若蜀才、卢氏、姚信、侯果之流，皆言卦变，宋李挺之、朱汉上复整齐而更张之。皆不免支左而诎右。王弼屏而去之，郑东谷、俞石涧力辩卦变之非，而东谷取错卦，石涧取反对。明人来矣鲜本石涧之书，而以反对为综卦，以旁通为错卦。……然而八卦相错自卦之相错，以为旁通非其义矣。”（3）焦循谓来知德本俞琰之书以反对为综卦，是否如此，我们将来氏释《彖传》诸卦刚柔上下往来之文列出，并与俞氏说比较之，即可明了。
《周易集注》释《彖传》诸卦刚柔上下往来之文：
《需》“以卦综释卦辞。《需》、《讼》二卦同体，文王综为一卦。位天位以正中者，《讼》下卦之坎往居《需》之上卦，九五，又正而又中也。五为天位。”
《讼》以卦综释卦辞。“刚来得中者，《需》、《讼》相综，《需》上卦之坎来居《讼》之下卦，九二得中也。”
《小畜》以卦综释卦辞。“本卦与《履》相综。《履》之三爻阴居阳位，不得其位，往而为《小畜》之四，则得位矣，故曰柔得位而上下应之。”
《泰》“《否》、《泰》二卦同体，文王综为一卦。小往大来者，言《否》内卦之阴，往而居《泰》卦之外，外卦之阳来而居《泰》卦之内也。”
《否》“大往小来者，《否》、《泰》相综，《泰》内卦之阳往而居《否》之外，外卦之阴来而居《否》之内也。”
《同人》“以卦综释卦名，……《同人》、《大有》二卦同体，文王综为一卦。柔得位得中者，八卦正位离在二，今《大有》上卦之离来居《同人》之下卦，则不惟得八卦之正位，又得其中而应《乾》九五之中正也。下与上相同，故名《同人》。”
《大有》“以卦综释卦名，……《大有》综《同人》，柔得尊位而大中者，《同人》下卦之离，往于《大有》之上卦，得五之尊位，居《大有》之中，而下五阳皆从之也。上下从之，则五阳皆其所有矣，阳大阴小，所有者皆阳，故曰《大有》。”
《随》以卦综释卦辞。“刚来而下柔者，《随》、《蛊》二卦同体，文王综为一卦。《蛊》下卦原是柔，今艮刚来居于下而为震，是刚来而下于柔也。”
《蛊》以卦综释卦辞。“刚上而柔下者，《蛊》综《随》，《随》初震之刚上而为艮，上六兑之柔下而为巽也。”
《噬嗑》以卦综释卦辞。“柔得中而上行者，本卦综《贲》，二卦同体，文王综为一卦。以《贲》下卦离之柔得中上行，而居于《噬嗑》之上卦也。”
《贲》以卦综释卦辞。“本卦综《噬嗑》。柔来文刚者，《噬嗑》上卦之柔，来文《贲》之刚也。柔指离之阴卦，刚则艮之阳卦也。分刚上而文柔者，刚指震之阳卦，柔则离之阴卦也，刚上而文柔，以成艮止。”
《复》“反者，言《剥》之刚穷上反下而为《复》也。”
《无妄》“本卦综《大畜》，二卦同体，文王综为一卦。刚自外来者，《大畜》上卦之艮来居《无妄》之下卦，而为震也，刚自外来作主于内。”
《大畜》以卦综释卦辞。“《大畜》综《无妄》，《无妄》下卦之震，上而为《大畜》之艮也。上而为艮，则阳刚之贤在上矣，是尚其贤也。”
《咸》以卦综释卦辞。“柔上而刚下者，本卦综《恒》，二卦同体。柔上者，《恒》下卦之巽，上而为《咸》之兑也；刚下者，《恒》上卦之震，下而为《咸》之艮也。”
《恒》以卦综释卦辞。“刚上而柔下者，本卦综《咸》。刚上者，《咸》下卦之艮，上而为《恒》之雷也；柔下者，《咸》上卦之兑，下而为《恒》之巽也。”
《晋》以卦综释卦辞。“柔进而上行者，《晋》综《明夷》，因二卦同体，文王综为一卦。《明夷》下卦之离，进而为上卦之离也。”
《睽》以卦综释卦辞。“柔进而上行者，《睽》综《家人》，二卦同体，文王综为一卦。《家人》下卦之离，进而为《睽》之上卦，六得乎五之中，而下应乎九二之刚也。”
《蹇》以卦综释卦辞。“往得中者，《蹇》综《解》，二卦同体，文王综为一卦。《解》下卦之坎，往而为《蹇》上卦之坎，所以九五得其中也。”
《解》以卦综释卦辞。“往得众者，《解》综《蹇》，《蹇》下卦之艮，往而为《解》上卦之震也，震二爻皆坤，坤土为众，故得众也，得中也。”
《损》“以卦综释卦名、卦辞。本卦综《益》卦，二卦同体，文王综为一卦。《益》卦，柔卦居上，刚卦居下。损下益上者，《损》，《益》下卦之震，上行居《损》卦之上为艮也，故其道上行，如言柔进而上行也。本卦损下卦之刚，益上卦之柔，亦非常道也，以时当损下益上。”
《益》“以卦综释卦名。损《损》上卦之艮，益《益》下卦而为震也。”
《升》“以卦综释卦名。本卦综《萃》，二卦同体，文王综为一卦。柔以时升者，《萃》下卦之坤升而为《升》之上卦也。柔本不能升，故以时升，所以名升。”
《井》以卦综释卦名、卦辞。“以刚居中，在《困》卦居二之中，在《井》卦居五之中，往来皆井，不可改变也。”
《鼎》以卦综释卦辞。“柔进而上行者，《鼎》综《革》，二卦同体，文王综为一卦。《革》下卦之离，进而为《鼎》之上卦也。进而上行，居五之中，应乎二之刚也。”
《渐》以卦综释卦辞。“进得位者，本卦综《归妹》，二卦同体，文王综为一卦。《归妹》下卦之兑，进而为《渐》上卦之巽，得九五之位也，然不惟得位又正之中也。”
《旅》以卦综释卦辞。“本卦综《丰》，二卦同体，文王综为一卦。《丰》下卦之离进而为《旅》之上卦，所以柔得中乎外卦。”
《涣》“以卦综释卦辞。本卦综《节》，二卦同体，文王综为一卦。刚来不穷者，言《节》上卦坎中之阳，来居于《涣》之二也。言刚来，亦在下之中，不至于穷极也。柔得位乎外而上同者，《节》下卦兑三之柔，上行而为巽之四，与五同德，以辅佐乎五也，八卦正位乾在五，巽在四，故曰得位，故曰上行。”
《节》“以卦综释卦辞。《节》、《涣》相综，在《涣》则柔外而刚内，在《节》则刚外而柔内，则刚柔分也。刚得中者，二、五也，二、五皆刚居中也，言刚柔虽分内外，而刚皆得中，此所以亨也。”
以上是来氏以卦综释卦名、《彖》辞之二十九例。与俞氏释《彖传》诸卦之文比较，除俞氏所释十九例外，来氏又多出《讼》反《需》、《同人》反《大有》、《大有》反《同人》、《贲》反《噬嗑》、《解》反《蹇》、《益》反《损》、《困》反《井》、《丰》反《旅》、《涣》反《节》、《履》反《小畜》十例。看来来知德以反对卦变释《彖传》说，似本俞琰而来，只不过以反对卦为综卦而已。
四俞琰以反对卦变释《彖》辞，并非“诸儒议论，绝无一语及此”
卦变之说始于京房，前此孟喜似已有说。荀爽以卦变解经，至虞翻则卦变说始备。（4）其后，李挺之、朱震、朱熹、项安世、方实孙、吴澄、朱升、董守谕、王夫之、毛奇龄等人，皆本《乾》、《坤》为卦变之祖，以六子生卦或辟卦生卦及其复变而言卦变。李挺之有《变卦反对图》八幅、《六十四卦相生图》一幅，（5）朱熹有《卦变图》，（6）方实孙有《易卦变合图》，（7）朱升本吴澄《易纂言》卦变说出《十辟卦变图》和《六子卦变图》，（8）何楷本程颐之说出《伊川卦变图》，（9）毛奇龄则合诸家卦变之说出《折中图》。（10）于释《彖传》诸卦刚柔上下往来说方面，程颐、苏轼等主乾坤变说，朱熹、项安世等主辟卦变及复变说，而朱震既主辟卦变及复变说，又兼主反对卦变说。虽然俞琰学本朱子，但是其论“卦变”，却谓前儒“卦变之说用之占法则可，用之解经则不可”。俞氏以反对两卦相比取义释《彖传》诸卦，以李挺之《变卦反对图》观之，此说亦不出“卦变”义之外，故黄宗羲仍目俞琰“两卦相比取义”说为“卦变”之正宗。而后江永亦谓“因反易而有变动，诚可谓之卦变。”（11）
俞琰自谓其以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来说，是“自秦汉之后唐宋以来，诸儒议论，绝无一语及此”，（12）实在是不读朱熹所谓“解《易》如百纳袄”之朱震书，而自诩过高之词。其实早在俞氏之前，朱震既已用反对卦变释《彖》辞。《汉上易传》以反对卦变释《彖传》之文共有十处：以《屯》反《蒙》而曰“《蒙》者《屯》之反，屯者物之粗，故蒙而未亨有屯塞之义”；以《同人》反《大有》而曰“盖六无自《同人》之二，固始以正矣，以时而行是以元亨。此合两体推原六五，言《大有》之才也”；以《谦》反《豫》而曰“《豫》，《谦》之反。《谦》九三反而之四，四动，群阴应之，其志上行，以顺理而动也”；以《大畜》反《无妄》而曰“《无妄》，《大畜》之反。《大畜》上九之刚自外来为主于内。主言震也。……九五刚中在上，六二以柔应之，上下不过乎中，故无妄”；以《晋》反《明夷》而曰“《明夷》，《晋》之反，离为文明，坤为柔顺”；（13）以《家人》反《睽》而曰“《睽》自《家人》反，明本同也。……自《家人》六二之五言之，柔进而上行，得中而应乎刚”；以《蹇》反《解》而曰“《解》者，《蹇》之反，《解》之九二乃《蹇》之九五也，九四乃《蹇》之九三也。坤为西南，其体顺，自艮反有平易之意，坤又为众，当蹇难之后，人皆厌乱，四以平易之道往顺乎众，而众与之，是以得众”；以《萃》反《升》而言“《升》者，《萃》之反，柔在下者也，以时而升乎上，上巽乎下者，坤可升之时也”；以《震》反《艮》而言“《艮》者，《震》之反，艮止也、静也，震动也、行也，艮直坤之初六可止之时也”；以《巽》反《兑》而言“《兑》，《巽》之反，初六之上，六四之三，柔说于外，不失其中。以说行刚而刚柔皆亨，故曰‘兑亨’。《彖》曰‘《兑》说也’，此合两体卦变而言《兑》也”。
以反对卦变释《彖传》刚柔上下往来说，俞琰有十九处，来知德有二十九处，江永有二十二处。其中，俞琰之《大畜》反《无妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》与朱震同，来知德之《同人》反《大有》、《大畜》反《无妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》与朱震同，江永之《大畜》反《无妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》与朱震同。可见，用反对卦变释《彖》辞当源于朱震，并非俞琰之发明。
五以反对卦变释《彖传》刚柔上下往来说之分析
项安世曰：“夫子之《彖》，则后之说者，其谁通之？”又曰：“《彖》之义无所不备，不可以一说通也。”（14）可见以卦变说释《彖》辞之难。《易传·系辞》曰：“刚柔相易，唯变所适”，“化而裁之存乎变，推而行之存乎通”。可见“唯变”者必落脚于“所适”，“变”须化而裁之，“通”须推而行之，如此方可谓“知者观其《彖》辞，则思过半矣。”清儒焦循著《易图略》，出《旁通图》、《当位失道图》、《时行图》、《八卦相错图》、《比例图》，又有《论卦变》上下篇。其图以本卦及旁通卦之不定爻互变而穷“既济定”，以“变通”而求元亨利贞，又谓《当位》、《失道》等图为荀、虞卦变说之所本。论及先儒以卦变说释《彖传》时则曰：“凡《传》称外内刚柔往来上下，皆指旁通。以为卦变，非也；以为反对，亦非也。”讥刺俞琰力辩卦变之非而取反对亦“不能画一”，曰：“说《易》者，沾沾于卦变反对者，何也？以《彖传》有往来上下进退之文也。荀、虞以来，大抵皆据以为说。《传》文不可强通，故不能画一耳。”又举例驳以反对卦变释《彖》辞之非，如“《谦·传》云‘地道卑而上行，为反对之说者，《豫》下坤倒于上也。坤居上，五失位，以三先五，为灾，为伤，为大败，为冥，为晦，为迷，为死，正所谓卑而逾矣，何亨之有？何吉之有？又何有终之有？”；“《萃》倒为《升》，坤晦于上，正所谓‘冥升’矣，安得为‘时’乎？”；“《解》倒体《蹇》，则二往五为‘得中’。《归妹》倒体《渐》，则二进于五为‘刚得中’。然《蹇·传》之‘往得中’，解释《彖》辞‘利西南’，《解》反为《蹇》，所谓西南者，安在？西南，坤也。《解》无坤，《蹇》亦无坤，不且反正为失据邪，又何解于《解》‘利西南’之‘得众’也？”。可知对俞琰之反对卦变说，早已有发难者。俞氏以“《萃》下卦之坤，升而为《升》之上卦，柔本不能升，故以时升”释《彖》辞之义。此处所谓下卦坤之“升”，当是初升四，二升五，三升上，而下卦坤“翻跟头”之初往上，二往五，三往四，与《系辞》“变化者，进退之象”说不合，如此之动，则不可谓之“升”。孔颖达曰：“六十四卦二二相偶，非覆即变。覆者，表里视之遂成两卦，《屯》、《蒙》；《需》、《讼》；《师》、《比》之类是也。变者，反覆唯成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》；《坎》、《离》；《大过》、《颐》；《中孚》、《小过》之类是也。”（15）所谓反对卦，即孔氏所谓之“覆”，与其所谓“变”之义不同。所谓“表里视？保？nbsp;是指已有五十六杂卦而言，并非以二十八卦“反覆”变之而成五十六。俞琰所谓之“倒转”之变，与人倒立相似，初往上来，二往五来，三往四来。《系辞》曰：“六爻之动，三极之道也”，又曰：“言天下之动不可乱”。三才之道，焉有天翻地覆人于其中打倒立之“六爻之动”？如此说《萃》下卦之坤升而为《升》上卦之坤似可，然震翻为艮、艮翻为震、巽翻为兑、兑翻为巽，岂可谓下卦升而为上卦、上卦降而为下卦？日往月来，寒往暑来，此谓天下之动。来知德卦综之说可谓大乱天下之动，较之俞琰说更为费解。对此，清儒江永已辨之曰：“《屯》、《蒙》倒转似翻车，不止上下，安得谓之综？其易卦变为卦综，自是来氏之谬。”（16）来知德自谓“综字之义，即织布帛之综，或上或下，颠之倒之者也”，又谓“综者，高低织综之名”，（17）然织布帛亦止高低、上下之动，来氏以卦综释《彖传》，却无高低上下，进退之动，仅是上下卦分别“翻跟头”而已。阴阳指卦言，刚柔指爻言，九、六亦指爻言，来氏以上下体之三画卦“颠之倒之”释《彖》辞刚柔上下往来说，如“柔指离之阴卦”，“艮来居于下而为震”，“初震之刚上而为艮，上六兑之柔下而为巽”，“下卦离之柔得中上行”，“下卦兑三之柔，上行而为巽之四”诸处，更是令人难晓。来知德以卦综释《彖传》刚柔上下往来之说多至二十九卦，其后江永厘定为二十二卦。由此可见，力主反对卦变说之江永亦要删其不易晓处有七。
总之，我们经过比较，可知来知德释《彖传》刚柔上下往来之说，大体是本朱震、俞琰之说而出。虽来氏释卦为多，但不及朱、俞二氏说之精当。
汉唐而下迄于清，为卦变说者众。清儒黄宗羲著《易学象数论》，凡论“卦变”之文有三，又备列《古卦变图》、《李挺之卦变反对图》、《李挺之六十四卦相生图》、《朱子卦变图》、《朱风林卦变图》等，皆力辩其非，唯取俞琰以“两卦相比取义”释《彖传》诸卦刚柔上下与来之说，谓之“卦变”。此足见黄氏所论，因《彖传》刚柔上下往来之文而为卦变说者，独以俞琰及后学来知德之说为优。然为反对卦变说以释《彖传》者，其最大失误之处则在于顾此而失彼。如，谓《无妄》之刚自《大畜》之上九而来，是“刚自外来而为主于内”似可，然《大畜》下卦之三刚，则是刚自外往《无妄》之上，《彖》辞何不言“刚自外往而为主于上”？又如，释《恒》“刚上而柔下”之义，谓《咸》倒转为《恒》，则九三上而为九四，上六下而为初六；释《咸》“柔上而刚下”，则谓《恒》倒转为《咸》，则初六上而为上六，九四下而为九三。如此，二卦所余刚与柔之上下，则作何解？《咸》之九四、九五下而为《恒》之九三、九二，初六、六二上而为《恒》之上六、六五，此正是刚下而柔上，岂可解《恒》“刚上而柔下”之义？反之以《恒》余爻之变及于《咸》，则正是“刚上而柔下”，亦不可解《咸》“柔上而刚下”之义。“唯变”之意，在于必有“所适”，《易》穷则变，变则通，通则久，通而可久即不穷，不穷则不变。知者观《彖》辞，当先以不变求其“所适”，于既成之卦不能求其有定，然后方以卦变求之。《咸》之《彖》辞曰：“《咸》，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨。”《咸》之成卦，兑上而艮下，艮为少男，为山，为止，居下卦而以一刚爻为主；兑为少女，为泽，为说，居上卦而以一柔爻为主，是为柔上刚下，山泽通气，男下女，止而说，故《彖》有此辞。《恒》之《彖》辞曰：“《恒》，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应。”《恒》之成卦，震上而巽下，巽为风，为入，为长女，居下卦而以一柔爻为主；震为雷，为动，为长男，居上卦而以一刚爻为主，是为刚上而柔下，雷风相薄，巽而动，女下男为恒久之道，故《彖》有此辞。如此明白直捷之义，以本卦即可求其所适，何必辗转以裁反对卦变而释之？
程颐释《讼·彖》“刚来而得中”曰：“九二以刚自外来而成《讼》，则二乃《讼》之主也。二以阳刚自外来而得中。卦有更取成卦之由为义者，此是也。”（18）此说，以上卦本乾，下卦本坤，一刚自外来而居坤之中为九二。则一刚之来，是出自《乾》。杂卦之变，其刚爻与柔爻，皆自《乾》父《坤》母而来。阳刚皆《乾》之爻，阴柔皆《坤》之爻。此说可谓于无定之中求其有定，推而行之存乎通。如谓《讼》之刚自《需》来，则《需》之刚自又何处而来？《讼》之刚自《需》来，《需》之刚自《讼》来，然而《需》之《彖》辞又为何不言“刚来”？既然二卦不可能互成，必有一先成之卦，则先成卦之刚自何处而来？由此又见为反对卦变说以释《彖》辞者，推而不能行通处。“唯变”之目的在于有“所适”，以反对卦变说释《彖》辞而不能有“所适”，则其变说已属无稽。“知者观其《彖》辞，则思过半矣”，辨以反对卦变释《彖》辞是否有“所适”，亦思过半矣。
以反对卦变释《彖传》刚柔上下与来说，两宋间人朱震已用之，并非由俞琰始开其端。从卦变说发展史看，俞琰乃是一承前启后者。本文之所以辨析俞琰之卦变说，是因其是一以反对卦变释《彖》辞之有影响者。其所承之朱震说，因朱熹“朱子发解《易》如百纳袄，不知是说甚么”之一语，（19）致使后人多不重视《汉上易传》，故其说影响不大。然而俞琰学本朱熹，所以其说倍有影响，足以启迪后人发展推演其说。来知德所释之二十九卦，即本俞琰说而推演，而江永又删其不通之处，存留二十二卦，亦是推演过程中事。前后比较之，朱震不取《无妄》反《大畜》，以《大畜》自《大壮》来，而俞琰取之，来知德、江永从之。三人皆谓《大畜》之上九是《无妄》自下而上。朱震不取《随》反《蛊》与《蛊》反《随》、《咸》反《恒》与《恒》反《咸》，而俞琰取之，来、江二氏亦从之。朱震、俞琰不取《贲》反《噬嗑》、《解》反《蹇》、《益》反《损》，而来知德、江永取之。朱震取《同人》反《大有》，来知德从之，而俞、江二氏则不取。朱、俞二氏不取《讼》反《需》，而来氏独取之，江氏亦不取。朱氏取《屯》反《蒙》、《谦》反《豫》、《晋》反《明夷》，而俞、来、江三氏皆不从之。可见其取与不取，并无一定标准，仅以个人理解为是，或取或不取而已。
《易》变有道，爻变亦有道。《乾》阳物，《坤》阴物，二物相杂而曰文，迭用刚柔而成章。乾坤交而生六子，八卦因而重之而有六十四卦。杂卦之刚爻与柔爻皆自《乾》父、《坤》母而来，《乾》、《坤》为《易》变之祖，此即《易》之道。“刚柔相易，变在其中”，“变动不拘，周流六虚，上下无常，刚柔相易，唯变所适”，此即爻变之道。准《易》变之道与爻变之道，乃“唯变所适”之道。谁之“唯变”能对释《彖》辞有“所适”，即可谓裁变而有所行通。否则，不可谓有所得。通观历来诸儒卦变之说，乾坤主变说有之，辟卦变说有之，六子变说有之，反对卦变说有之，旁通卦变说有之，用以释《彖传》刚柔上下往来之义，的确是“其说不能归一”。虽谓《彖》辞难通，然必有其可通处。仲裁“唯变”，当以能释《彖》辞刚柔上下往来说是否有“所适”为标准。如此，诸家之卦变说，不可全取之又不可全废之。一句话：遵从《易》变之道与爻变之道，唯变有所适而已。
来知德谓孔子既没，《易》道已亡，二千年如长夜，而自家《易》解有如明灯。辨俞琰卦变之说，则知来氏自诩太甚。俞琰谓其说是历来诸儒无一语及之，辨朱震卦变说，则知俞氏亦自诩过高。如今有人撰文盛赞来知德之卦变说，谓“所谓‘归一’，我以为是用两卦反对而释《彖传》往来之义。……明来知德运用卦综之说系统地将序卦作者着重表达的内容揭示出来，使失传一、二千年的《彖传》刚柔往来之旨复明于世。”（20）我们考辨后可知，来氏之说亦有所自，而笔者拙文又辨俞氏亦不是以反对卦变释《彖传》之发端者，或许会有益于卦变说之讨论。不当之处，请方家教正。
注释：
（1）、（19）见《朱子语类》卷六十七
（2）见《周易集注·原序》
（3）见《易图略·论卦变上》
（4）见《周易集说》
（5）先见于朱震《汉上易传卦图》
（6）见《周易本义》卷首
（7）见《淙山读周易》
（8）见《周易旁注》
（9）见《古周易订诂》
（10）见《推易始末》，又其《仲氏易》亦有类似卦变图
（11）、（16）见《河洛精蕴》卷五
（12）见《读易举要》卷一
（13）朱震释《明夷·象》辞亦曰“《晋》上九反而为《明夷》之初九”
（14）见《周易玩辞》卷三
（15）见《周易正义·序卦正义》
（17）见《周易集注·来知德上下经篇义》
（18）见《伊川易传》卷一